○孫鵬祥
世界上每個民族在生活與生存中都積淀了自身獨特的民族文化,民族音樂文化是每個民族特性文化的一個重要組成部分。民族音樂文化讓人們深切感受到世界文化絢麗多姿的魅力,民族音樂文化的傳承對人類音樂文化的發展有著重要意義。然而隨著全球經濟一體化的快速發展,我國的文化市場受到歐美外來文化的強烈沖擊。民族音樂文化作為我國民族文化的一部分,自然也深受外來文化的沖擊。當下,在歐美文化對我國文化市場影響日益增大的背景下,如何傳承民族音樂文化,依賴何種方式最原生態地傳承民族音樂文化,將顯得比以往任何時代都至關重要。
在對民族音樂文化傳承各方式進行周密分析研究后,筆者認為,民族音樂文化的“活態傳承”是保持中華民族傳統文化多樣性格局的核心手段,它對保持民族音樂的特殊性、可持續性有著重要的現實意義。為此,本文在分析民族音樂文化“活態傳承”內涵和重要性的基礎上,研究民族音樂文化在“活態傳承”過程中面臨的問題,并積極探析民族音樂文化活態傳承的有效途徑。
現階段我國一些專家學者提出了“活態傳承”,但缺乏對“活態傳承”詳細闡述及系統論述,尚處于理論研究初級階段。何謂活態傳承?是指在非物質文化遺產生成發展的環境中進行保護和傳承,在人民群眾生產生活過程當中進行傳承與發展的傳承方式,是區別于以現代科技手段對非物質文化遺產進行“博物館”式的保護的方式。①活態傳承方式的生成是由于“非物質文化遺產是以口傳心授的方式由民眾集體創作,在民眾中世代傳承,為民眾所享受的文化,是至今還在民眾中流傳的‘活態’文化”。②
對于民族音樂文化活態傳承來說,是指在傳統民族音樂、各地區的民歌、民間音樂和各少數民族音樂文化生成發展中,以“儀式、節日、慶典、宗教信仰、自然環境、婚喪嫁娶、親情愛情友情、傳統習俗”等生產生活為主題的音樂,通過老人傳年輕人,年輕人傳孩子的口傳心授的方式進行音樂傳承傳播的方式。民族音樂文化活態傳承的主體是傳承人,即傳承人是活態傳承的關鍵和核心,集活態傳承的內容、形式、手段于一身。
然而民族音樂文化活態傳承的客體是人和人所承載、演繹的各種民族音樂文化事項。音樂在這樣的傳承結構中間實現生存和發展。
1.助推民族音樂文化走可持續性傳承。隨著市場經濟的高速發展及傳播媒體的快速革新,外來音樂文化與流行音樂文化逐步占據了我國的音樂文化市場。我國的傳統音樂的生態系統在外來音樂文化的入侵中被破壞,處于弱勢地位的民族音樂文化更是遭到前所未有的震蕩與沖擊,其歷經千百年保存完整的文化基因與脈絡,在大工業、大市場化面前被無情消解,成為了令人嘆息的碎片文化。傳統民族音樂文化亦就此式微,同時也使民族音樂文化在新時期的生存與發展受到了更多考驗,所以只有通過活態傳承才能保證民族音樂文化在新時期的生存與發展。
2.彌合民族音樂文化傳承出現的嚴重脫節現象。民族音樂千百年來對社會族群起著內部凝聚作用、內部制度建設作用、內部知識傳承作用、精神需求作用及感情聯系等作用。但是,現代社會正在打破這樣的結構關系?,F階段,社會的變遷和科技的進步,使廣大人民群眾逐漸改變了原有的生活方式,“年輕人正在遠離鄉村”,“鄉村只剩下老人和孩子”,而在傳統的民族音樂文化代際傳承鏈環中,“年輕人是一個最為活躍的中間團體”。當下“中間團體”的缺失,使得民族音樂文化賴以生存的原生的群眾基礎得以改變。生產生活環境與群眾基礎的改變,導致民族音樂文化的生存與傳承受到很多影響,通過活態傳承可以有效實現民族音樂文化傳承與保護這一目的。
3.突破民族音樂文化傳承和保護這一難題。我國政府和有關部門為了更好地實現對民族音樂文化的保護,開展實施了多樣化的保護政策和方法。如在眾多民族音樂文化重點地區,都開展了對民族音樂文化藝術的收集與出版工作。這種保護與傳承方式是用現代化的科技手段和方法收集、記錄民間音樂,對于保護一些瀕臨消失的民族音樂做出了巨大貢獻。但是實際生活中,有眾多民族音樂文化藝術作品是無法通過樂譜準確記錄下來的,這就導致我國相關部門無法通過這種方式全面完整地對民族音樂文化進行收錄與保護。因此,選取一種更為有效的民族音樂保護途徑,對民族音樂文化進行傳承與保護,已成為社會各界文化人士在新時期面臨的急需解決的重大課題。
我國著名專家學者喬曉光先生,在《活態文化——中國非物質文化遺產初探》一書中曾經指出:非物質文化遺產是我國廣大人民群眾幾千年來口傳心授的活態文化傳統,而且我國民族音樂文化資源并不是孤立、表面的藝術形式,而是一種體現出人民群眾生存需要的按時間走向的生存行為,是把一系列民俗生活再現出來的一種生存方式。在文中喬曉光先生反復強調非物質文化遺產代代相傳、口口相傳的傳承特質,如果將這些特質在傳承中一旦剝離開來,會導致非物質文化遺產失去生存及發展的主題,所以活態傳承對民族音樂文化在新時期的傳承與發展有著重要的現實意義。
1.民族音樂文化商品化程度過高?,F階段我國很多地區都已響應政府對保護民族音樂文化的要求,在各地區也陸續拉開了保護民族音樂文化傳承與發展的行動,但是很多地區政府與人民群眾發現民族音樂文化表演可以獲取經濟效益,對拉動地區生態旅游業有著十分良好的帶動作用,所以很多地區為了發揮民族音樂文化所帶來的文化價值、社會價值以及經濟價值,都陸續開展以民族音樂文化為主具有民族特色的文化旅游活動來帶動地方經濟,如為迎合游客需求而進行的歌隊排練。這類活動通常演出的內容有敘事歌、酒歌等。
這種方式雖然為我國民族音樂文化活態傳承提供了一定的土壤,但是很多地區過分追逐民族音樂文化所帶來的經濟價值,不遺余力地為了迎合觀眾的口味對民族音樂文化形態進行改變,這種行為直接導致部分民族音樂文化在形態上已疏離本質,如此下去,其后果可能有二:其一,民族音樂演出性質不斷增加,其民間傳統習俗減少以致消亡;其二,用外來者的欣賞角度來引導本村寨的民族音樂文化發展,導致民族音樂文化遺產的同化或消失。
2.民族音樂文化生存環境的變遷。隨著信息化時代的到來與經濟的高速發展,我國很多地區少數民族生活水平也在不斷提高,這就使我國很多民族傳統的“狩獵、采集、刀耕、火種”,“日出而作,日落而息”的生活方式也在隨之改變,取而代之的是時尚現代的生活方式。“各少數民族適應建設社會主義新農村發展需要,逐漸確立起符合時代發展潮流的新民俗,在新舊風俗習俗轉換的過程中,那些賴于傳統生活習慣生成的民間音樂文化便失去了其生存的土壤,瀕臨消亡”。③
此外民族音樂文化所蘊涵的文化價值與生存空間也在隨著時代的發展而減少?!吧贁得褡逶诹D生存、謀求發展的偉大實踐中,確立了以萬物有靈為核心的原始崇拜思想,由此形成了一系列的祭祀禮儀,并以民族音樂的形式展現出來”。但是隨著少數民族人口素質的提升,蒙昧與神秘的文化信仰得以徹底改變,與信仰相關的民俗音樂隨著民智逐步開啟,最終將喪失其存在的文化生態空間。
這兩者說明了很多民族音樂文化,在其賴以生存及發展的文化生態環境喪失后,如果保護不當,最終將走向難以挽回的歷史性消亡。
3.民族音樂文化缺少保護傳承人。多民族的國家形態使我國民族音樂文化具有多樣性的特征,而民族音樂文化在幾千年歷史中的傳播不是依靠樂譜與資料,而是依靠一代代民族音樂文化傳承人的口耳相傳,才讓我國民族音樂文化得以流傳,并在當前呈現出豐富多樣的色彩。因此傳承人是我國民族音樂文化在活態傳承中的“活態載體”,只有認定與保護傳承人才能確保民族音樂文化在新時期的活態傳承得以實現。但我國很多地區都沒有認識到傳承人在民族音樂文化活態傳承過程中的重要性,使得原始傳承人“村寨年輕人”“因生存的壓力,外出打工求學,本土傳統的民族音樂文化傳承人隊伍日漸縮小”。
另外,在掌握大量歌詞和曲目的民間老傳承人們謝世之后,在本民族傳統文化歷經外來文化與現代文化雙重夾擊之后,部分“村寨內的年輕人”已經不再像父輩那樣,對本民族文化擁有強大的文化自信心,他們迫切地用現代普世文化置換著自身原始特殊身份,尋求更大的社會認同。由此產生的直接后果,是我國很多地區老一代民族音樂文化傳承人面臨著沒有繼承人的尷尬境況。這種傳承者間的代際斷裂,導致我國很多民族音樂文化藝術,隨著傳承人的逝去而逐漸消失,所以我國文化部門以及相關部門要建立認定與幫助民族音樂文化傳承人制度。
4.民族音樂文化缺乏教育的傳承。“長期以來,我國音樂教育所沿用的一直是西方傳統的課程設置,所涉及的民族音樂內容很少”。④經過多年教育改革,現階段我國民族音樂文化傳承盡管得到了“專業音樂教育”的大力補充,使民族音樂文化專業教育成為活態傳承中的一個重要途徑,但很多藝術院校都只將民族音樂文化作為一門傳統教育進行教學,致使培養的學生,很少有能以傳承人的身份將民族音樂作為自身的興趣和事業。這種課程設置與培養目標,對我國民族音樂文化“活態傳承”人的培養成效甚微。
此外我國民族音樂文化專業音樂教育范圍相對狹窄,一般開設民族音樂文化教育的院校都處于少數民族地區,民族音樂文化專業課程科目十分有限,都是以具有地區特色的民族音樂文化教育為主要內容,課程專業化程度不高,我國相當一部分民族音樂文化傳承范式尚未全面融入到專業音樂教育體系中。民族音樂文化專業教育體系的缺失,直接弱化了我國民族音樂文化教育活態傳承的作用。
1.政府應完善民族音樂文化管理和保護制度。一些地區啟動了相關民族文化遺產保護的項目,但是苦于經費短缺無法達到預期目的。有些已經被相關部門搜集的重要資料,也因為資金上的問題面臨損壞、丟失的危險。民族音樂文化活態傳承者們沒有固定的收入,生活上有一定困難,無法保證傳承活動的正常開展。這些是傳承保護民族音樂工作中遇到的實際問題。因此現階段保證民族音樂文化的活態傳承仍要依靠政府。地方政府及其相關部門的制度管理及政策干預,對民族音樂文化在當地的傳承與保護有著直接影響。
民族音樂文化的成功傳承,需要政府的扶持。我國政府應根據我國所有民族音樂文化傳承現狀及保護現狀,制定出符合我國各地區民族音樂文化傳承與保護的各項制度與章程,同時地方相關行政部門要將民族音樂文化的管理和保護作為一項重大任務,地方政府應協調各部門建立完善、有效以及科學的文化保護工作機制。地方政府應組建一只專業的文化保護隊伍開展管理和保護工作,同時也要向地區人民群眾宣傳民族音樂文化保護知識,只有喚起廣大人民群眾對本民族的音樂文化的保護意識,才能保證活態傳承機制的有效運行,才能保證民族音樂文化在新時期發展中保持原生態的本質特點。
2.政府應認定和保護民族音樂文化活態傳承人。我國政府及相關部門要認識到活態傳承人對民族音樂文化活態傳承的重要性,而不是將利用高科技手段記錄和保存民族音樂文化作為活態傳承的主要目標,這種方式并不適用于我國所有的民族音樂文化的活態傳承,要將民族音樂文化活態傳承人作為其活態傳承中的主要保護目標予以扶持,這樣才能保證民族音樂文化在活態傳承中的自身功能與文化價值。
同時,也讓民族音樂文化在活態傳承中與文化氛圍共同“活”下去。我國政府及相關部門要給予民族音樂文化活態傳承人資格認定與培訓資格認定,出臺相應措施扶持民族音樂文化活態傳承人開展培訓活動,并通過相應措施鼓勵與資助民族音樂文化在新時期的傳承及傳播,只有這樣才能確保民族音樂文化在新時期的活態傳承機制有效運行。
3.強化教育體系中的民族音樂文化活態傳承教育。我國政府及相關部門要認識到教育工作,是民族音樂文化活態傳承的主要陣地,只有將民族音樂文化通過科學的傳播手段融入教育體系中才能保證其活態傳承。
現階段我國藝術教育領域應明確民族音樂文化教育對我國傳統文化傳承的重要性,并尋求一種民族音樂文化教育的可行體系,使用新的教育體系代替民族音樂文化傳統的傳承方式。同時也要保證民族音樂文化在科學教育體系中的原生態本質特點,可借用西洋音樂理論式教育模式,將母語教育、雙向交流教育作為民族音樂文化教育傳播的主要模式。以此確保民族音樂文化在音樂教育這片土壤中進行活態傳承。
4.結合民族音樂文化本質特性創新其傳承模式?,F階段我國要認識到民族音樂文化具有相當數量的群體文化、民族文化以及專有文化,我們要在民族音樂文化活態傳承的過程中利用文化特質強化其生存適應能力,這需要我們在民族音樂文化的活態傳承中不斷去尋求新的傳承模式與途徑。我們可以將民族音樂文化的活態傳承作為一種特殊的文化形態進行傳播,使人在享受民族音樂作品時可以體驗到民族音樂文化其獨有的文化價值及意義。
在傳承模式的探尋中,我們應認識到網絡傳播對民族音樂文化活態傳承的重要性,在此基礎上加強民族音樂文化在世界上的跨文化交流,只有通過更多的傳播渠道,傳承橋梁才能確保更多的人開始關注及重視民族音樂文化。
現階段經濟的發展與外來音樂文化的傳播使我國民族音樂文化傳承進入到了一個入侵、被動接受的惡性循環當中,為了使我國民族音樂文化在新時期可以得到良好的保護與傳承,我國政府與相關部門應認識到活態傳承對民族音樂文化保護及傳承的重要性。同時也要將民族音樂文化的活態傳承作為新時期社會建設中的重點項目,這樣才能確保民族音樂文化的活態傳承可以使其適應新時期生存環境。民族音樂文化的活態傳承不僅需要我國相關部門的努力,同時也要我國廣大人民群眾積極參與到其傳承與發展中,以此確保民族音樂文化在新時期可以通過活態傳承永久發展下去。