關于科學社會主義的幾點認識與思考

王鶯樺

【摘 要】本文在深入探討馬克思主義唯物史觀、剩余價值學說和社會主義終將取代資本主義三大觀點的基礎上，提出了選擇社會主義道路，是選擇了一個方向，一個目標，而不是選擇了一個最終結果；共同富裕是一個理想，在追求這個理想的過程中，逐步實現了社會財富結構的合理和穩定，也就是正態分布，這才是真正的科學社會主義；科學社會主義揭示了社會主義和資本主義的共同歸宿等觀點。

【關鍵詞】科學社會主義 唯物史觀 剩余價值學說

中圖分類號：G4 文獻標識碼：A DOI：10.3969/j.issn.1672-0407.2014.05.195

一、科學社會主義概述

科學社會主義，又稱科學共產主義，一般意義上是區別于空想社會主義而言的。馬克思在1874年指出：“科學社會主義也只是為了與空想社會主義相對立時才使用”。因為空想社會主義早在科學社會主義誕生之前就已經存在，并且在歐洲社會有較大影響。馬克思恩格斯把空想社會主義者稱之為“第一批社會主義者”“社會主義的創始人”“社會主義的先驅”。科學社會主義是在批判地繼承空想社會主義思想成果的基礎上產生的。

科學社會主義是馬克思和恩格斯兩位偉大的導師在吸收了以往人類思想的精華并結合當時的實踐斗爭創立的理論形態，是關于階級斗爭、無產階級革命和無產階級專政、建設社會主義并進而實現共產主義的人類理想社會的理論。科學社會主義已經發展為一門綜合性學科，是改變資本主義世界、建設社會主義世界的一般規律。顯然，科學社會主義所研究的不僅是社會主義社會，而且還有資本主義社會，它是以資本主義社會和社會主義社會這兩個社會形態作為研究客體，當然也包括從資本主義社會到社會主義社會的一國性過渡時期和世界性過渡時期在內。

科學社會主義的產生有其社會基礎和階級基礎。19世紀40年代，資本主義生產方式在西歐已占統治地位，隨著資本主義的發展，資本主義內部矛盾日益尖銳，無產階級反對資產階級的斗爭日益嚴峻。馬克思和恩格斯參加了當時階級斗爭的實踐，在此基礎上，研究了資本主義生產方式的矛盾，批判地繼承了18世紀三大空想社會主義者——法國的圣西門、傅立葉和英國的歐文的思想成果，創立了唯物史觀和剩余價值論，使社會主義從空想變為科學。1848年，《共產黨宣言》發表，標志著科學社會主義的誕生。1867年發表的《資本論》和1875年撰寫的《哥達綱領批判》，對科學社會主義的理論原理進行了深刻的論證。

二、科學社會主義的基本內涵

當前，普遍的對科學社會主義的基本原理的理解主要包含三個方面內容。

（一）唯物主義歷史觀

唯物主義歷史觀是科學社會主義最重要的理論基石，是關于人類社會一般規律的科學，是馬克思哲學的重要組成部分，是科學的社會歷史觀和認識改造社會的一般方法論，通常也可表述為歷史唯物主義。1892年，恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》英文版導言中使用“歷史唯物主義”來表述這一科學的歷史觀。列寧稱之為“科學的社會學”。歷史觀是人們對于社會歷史的根本見解。歷史唯物主義之前，人們總是從某種精神因素出發去闡釋歷史。近代以來的資產階級歷史觀用“人”的觀點解釋歷史，但它所理解的人是一種抽象的人，強調玄虛的“自我意識”。歷史唯物主義用以觀察社會歷史的方法和以往一切歷史理論都不同。歷史唯物主義承認歷史的主體是人，認為現實的人無非是一定社會關系的人格化，他們所有的性質和活動始終取決于自己所處的物質生活條件。歷史唯物主義著眼于從總體上、全局上研究社會的一般結構和一般的發展規律。它的任務就是為各門具體的社會科學提供歷史觀和方法論的理論基礎。

歷史唯物主義的基本觀點包括：物質生活資料的生產活動是人類社會賴以生存的前提；由生產力和生產關系、經濟基礎及上層建筑構成統一的社會有機系統；社會基本矛盾是社會發展的內在動；人民群眾是歷史的創造者；社會的發展是一個自然歷史過程。

（二）剩余價值學說

從全社會的角度看，剩余價值不可能是在純粹的流通領域內產生的，而只能是在資本的生產過程中產生的。由于在價值理論中我們已經把價值歸結為一定的勞動時間，所以從資本生產過程的角度看，剩余價值也就是雇傭工人在生產過程中通過勞動而添加在勞動對象上的那部分新價值，減去勞動力自身的價值后的那部分余額。這樣，工人的工作日就分為兩部分：在必要勞動時間內再生產出勞動力自身的價值；在剩余勞動時間內生產出剩余價值。因此，剩余價值就可以歸結為剩余勞動時間的凝結。但由于生產資料歸資本家所有，所以剩余價值實質是由雇傭工人的剩余勞動創造的、被資本家無償占有的那一部分價值。

（三）社會主義終將取代資本主義

資本主義與其他私有制不同，資本主義所有制建立在這樣的基礎上：生產資料被共同使用，生產部門被集體管理，資本家以工人的剩余價值賺取高額利潤，但發達的現代工業使生產日益社會化了。在這種基礎上，資本主義所有制日益喪失私有制的特征；股份制的產生加速了生產的擴大，也使生產資料變為公司財產，使私有性質不斷被揚棄的過程更為迅速。

由于市場供求關系及社會生產力的發展等一系列因素的影響，經濟危機如惡魔一樣永久性地困擾著資本主義并成階段性的發生。盡管資本主義不斷地通過自我調整，存活并成熟起來，但隨著資本主義日益發展成熟，它繼續調整的空間也就越來越有限。當危機無法在資本主義的范圍內得到根本解決，對抗性矛盾發展到最高頂點，革命也就無法避免。

社會隨著生產力的不斷發展必將孕育新的社會生產關系與之相適應。所以，就像封建社會孕育資本主義社會一樣，資本主義在制造危機的同時，同樣孕育了社會主義，并隨著危機的不斷爆發而促使社會主義的不斷發展。可見資本主義不過是歷史發展的一個過渡階段，是一定歷史條件下的產物，社會主義的產生是以資本主義為基礎。資本主義發展到一定程度時必將被社會主義所取代。

當然，社會主義取代資本主義必然是一個長期的歷史過程。

從生產關系方面說，一種社會經濟制度徹底退出歷史舞臺，必須是它的生產關系已經不能適應社會生產力的發展。

從生產力方面說，一種新社會制度要取代舊社會制度，歸根到底要求比舊社會制度有更高的勞動生產力。

從革命條件方面說，在資本主義經濟政治發展不平衡規律的作用下，各國社會主義革命條件成熟狀況必然不平衡，這就使社會主義革命只能先在一國或少數國家取得勝利。

三、辯證的深層思考

（一）辯證、發展的唯物主義歷史觀

既然科學社會主義基本原理包含唯物主義，我們就必須辯證地來看待科學社會主義。科學社會主義的理論和內涵不是一成不變的。馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》1872年德文版合寫的序言中指出：“不管最近25年來的情況發生了多大的變化，這個《宣言》中所闡述的一般原理整個說來直到現在還是完全正確的”。同時也指明，“這些原理的實際運用，……隨時隨地都以當時的歷史條件為轉移”。從《共產黨宣言》發表到1872年，雖然世界環境和經濟發展也經歷著動蕩，但站在今天的高度上回顧，那依然處于同一個歷史階段。當前的世界格局和社會大環境相比較于18世紀中后期，已經發生了天翻地覆的變化。

生產力發展水平是衡量社會進步的根本標準。也就是說，“貧窮不是社會主義”。不能為了固守體制，無法做到解放思想、實事求是，更是忽略了生產力發展水平才是衡量社會進步的標準，是絕對無法歸為科學社會主義的。既然生產力發展水平是衡量社會進步的根本標準，那當今很多資本主義國家生產力水平和經濟水平的高度發展，是否意味著資本主義社會更為先進？很多學者都避諱討論該問題。答案當然是否定的，可以從兩個方面來說明。

第一，選擇社會主義道路，是選擇了一個方向，一個目標，而不是選擇了一個最終結果。而任何方向、目標的實現都需要一個過程，甚至可能是個漫長的過程。這一過程的漫長和艱辛，取決于做出選擇時所處的具體社會環境，或者從根本上說是取決于做出選擇時的生產力發展水平。任何國家的經濟高速發展的基礎是財富的原始積累。傳統資本主義國家的原始積累，是建立在赤裸裸的侵略、掠奪和剝削的基礎上的。我們新中國成立時顯然不具備這樣的歷史條件，從價值觀的選擇上我們也不愿意通過侵略、掠奪和剝削的暴力手段來完成滴著血的資本原始積累。為了解決這個矛盾，我們國家采取了截然不同的方式來實現。建國初期是通過自力更生、艱苦創業，通過計劃經濟的獨特優勢來進行資源的合理配置，重點發展社會主義工業，可以說，這一條很大程度上是效仿的蘇聯的路子。十一屆三中全會以后，我們又通過改革開放，引進外資，借用外資來填補自身資本原始積累不足的空白，從而用文明的先進的獨特的科學的方式，實現了資本的原始積累和經濟的快速發展。從這種意義上講，我們的社會主義道路的選擇，選擇的是一個方向、一個目標，更是選擇了一種過程，一種民主，一種文明，當然，歸根結底，選擇的是評判社會進步的生產力發展水平。

第二，科學技術的飛速發展，為資本主義在一定階段內保持了發展活力。馬克思和恩格斯在提出其理論的時候，是根據之前的歷史和當時的生產力水平作出的論斷。他們認識到隨著科學技術的發展，生產力水平也會進一步的提高，但他們遠遠不會想到，科學技術的發展會是如此神速，而且科學技術對生產力的推動更為直接。馬克思和恩格斯承認，資本主義不會在短時間內消亡，其主要原因在于資本主義也在不斷發展生產力，并借助生產力的發展不斷來調和生產關系。而科學技術的快速發展無疑增強了資本主義用來調和生產關系的能力。伴隨著科學技術的發展，生產力得到了大力發展，資本主義制度自身也在不斷變化演繹，不斷提高其文明程度。因此，當今的資本主義也已經區別于馬恩時期的資本主義了。不同資本主義國家的體制也不盡相同，不管是發達資本主義國家還是普通資本主義國家，雖然將其統稱為資本主義體制，但其體制可謂形形色色、千姿百態。

（二）對剩余價值理論的思考

馬克思的剩余價值理論是在資本主義發展的早期建立起來的，該階段的特征是資本家對產業工人的赤裸裸地掠奪，與工業發展對勞動者體力勞動的依賴。

隨著社會的發展，科學技術的進步和生產力的發展，經濟水平不斷提高，社會財富日益積累和豐富，剩余價值已經不能簡單沿用資本主義早期階段的理解與論述。首先，隨著生產力水平的發展，腦力勞動也能產生價值。很多時候，人們發現體力勞動和腦力勞動也不再有清晰的劃分邊界。其次，在當今生產關系中，資本是創造剩余價值的重要前提條件，尤其是伴隨著金融行業的發展，資本創造了更多的剩余價值，擴大了剩余價值產生的路徑。最后，具體勞動與資本產生的剩余價值都得到了認同。近幾年，我國農民工工資大幅上漲的事實與資本市場規范化發展即是對此很好的表征。

普遍認為，對剩余價值理論的理解直接決定了生產資料的分配。社會主義還是資本主義，不是通過抹殺剩余價值的存在來進行區分的；對其進行區分的關鍵性因素是如何分配剩余價值。而科學社會主義的分配方案是由其共產主義理想決定的，即實現人類的共同富裕。但我們必須注意到，一方面，貧窮不是社會主義；另一方面，平均也絕對不是科學的社會主義。從數學和經濟學理論上來講，絕對平均不是最穩定的社會狀態，最穩定的社會財富結構應該是滿足正態分布的。共同富裕是一個理想，在追求這個理想的過程中，逐步實現了社會財富結構的合理和穩定，也就是正態分布，這才是真正意義上的科學社會主義。

當然，我們也應該看到隨著社會發展，尤其是科學技術決定的生產力的大力發展，資本主義社會從追求個人利益最大化的出發點，同樣也在逐步向社會財富分配的合理和穩定結構靠攏。

（三）科學社會主義揭示了社會主義和資本主義的共同歸宿

“資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的”。《共產黨宣言》中給出了這樣的論斷，這也是科學社會主義的核心理論。盡管傳統理論觀點認為暴力革命是無產階級戰勝資產階級的主要途徑。恩格斯指出，“暴力本來就是一種經濟力”，“如果無產階級本身還是一個階級，如果作為階級斗爭和階級存在的基礎的經濟條件還沒有消失，那么就必須用暴力來消滅或改造這種經濟條件，并且必須用暴力來加速這一改造的過程。”然而，替代資本主義從資本主義往社會主義的過渡不一定非依靠暴力革命的途徑。1895年3月6日恩格斯在《<法蘭西階級斗爭>導言》一文又提出，隨著西方資產階級議會民主的發展，將來無產階級政黨在民主國家可以利用議會民主和平過渡到社會主義。恩格斯認為，“為了使社會主義變為科學，就必須首先把它置于現實的基礎之上。” “社會主義自從成為科學以來，就要求人們把它當作科學看待，就是說，要求人們去研究它。”在現實的發展基礎上，將社會主義作為科學來研究，是社會主義理論得以不斷完善與提升的基礎。

鑒于《共產黨宣言》的時代背景，其所指的資產階級和無產階級已經與當今社會的階級劃分并不全然相同。無產階級已經是經過多年奮斗和努力，不斷提升自身水平，不斷完善自身理論和實踐經驗的無產階級；資產階級也是不斷面臨各種危機和挑戰，不斷自我調整發展的資產階級。

社會主義在不同的國家根據其實際情況，有著不盡相同的實現形式。即使完全相同的經濟發展水平，但在歷史、文化、教育等等各種因素地作用下，也使得社會主義的表現形式千差萬別，以至于在同一個國家不同地區這種差異都能明顯的表現出來。同樣，資本主義在不同國家和地區也表現出越來越大的差異性。非洲的不同于歐洲的，歐洲不同于美國，美國不同于日本。即使在歐洲，不同的國家其表現形式也大相徑庭。所以普遍適用于任何地方的社會主義理論，也不可能有普遍適用的資本主義理論，無論哪一種理論形態，其發展都勢必與其社會相結合，相適應。因而，便有了當代各類社會主義思潮的碰撞與當代資本主義的轉型。當然，我們還在以社會主義和資本主義來劃分的時候，說明社會主義國家雖然表現形式不盡相同，但有其大同的東西；資本主義亦然。

科學社會主義理論體系經歷了長期的發展，其不斷在社會實踐中探索和積累經驗，這個過程是一個向著共產主義理想目標不斷邁進的過程，也是有成功有挫折并不斷調整的過程。這個過程正是全球化當中經濟社會全面發展的過程，生產力水平的提高，生產資料和社會財富的不斷豐富，也促進了科學社會主義理論不斷地完善和提高。與時俱進的科學社會主義理論得到長足發展。

同樣，資本主義在其長期發展過程中，經歷了危機，卻也在危機地持續應對過程中進行了不斷調整和探索。這一過程，也使得資本主義理論得到了不斷的完善和提高。在其自覺地反省中，自覺或不自覺地吸收了科學社會主義中其認為合理的因素，在一定程度上，其理論體系與社會實踐也逐步向科學社會主義靠近。隨著全球化地持續推進，在資本主義與社會主義理論自覺地發展過程中，有了更多相同的東西，而這也正是當今社會發展的大勢所趨。

科學社會主義認為，社會主義是共產主義的初級階段，共產主義是社會主義發展的最終目標。同時，馬克思和恩格斯認為，“資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的”。因而，在一定意義上，共產主義是社會主義與資本主義發展的最終歸宿。

誠如馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中號召：“全世界無產者聯合起來”以推翻全部現存的社會制度，“無產者在這個革命中失去的只是鎖鏈。他們獲得的將是整個世界。”