朱熹論為官

朱熹（1130—1200），字元晦，又字仲晦，號晦庵。祖籍徽州婺源（今江西婺源），生于南劍州尤溪（今福建尤溪）。南宋著名哲學家、思想家、教育家，閩學派代表人物，被尊稱為朱子，后人視其為儒學宗師。

朱熹五歲開蒙，十八歲舉鄉貢，十九歲中進士，三十一歲拜程頤三傳弟子李侗為師，潛心于儒學。他在繼承程顥、程頤學說的同時，又獨具創見，最終形成了一套完備的學術體系——“程朱理學”。

朱熹曾任地方官九年，又赴朝廷侍講，官至寶文閣待制兼秘閣修撰。任官期間，他恤民省賦、節用輕役，限制土地兼并與高利貸盤剝，將其理學思想付諸政治實踐。

朱熹一生著述頗豐，涉及各個領域，其中《四書章句集注》一書，對儒學的發展做出了重要貢獻。而后人編輯而成的《朱子語類》等，也較為全面地反映了他的哲學思想與政治主張。

常竊以為亙古亙今，只是一理。順之者成，逆之者敗。固非古之圣賢所能獨然，而后世之所謂英雄豪杰者，亦未有能舍此理而得有所建立成就者也。（《朱文公文集》）

我認為自古以來，治國之道就蘊含在“天理”之中。順應“天理”方能成功，違背“天理”必將失敗。不僅古代圣賢能依照此道治國，后世所謂英雄豪杰，也沒有能舍棄此道而有所建樹和成就的。

朱熹的政治思想，將通貫古今的“天理”視為治世的基本原則。“天理”包含有合乎客觀規律的自然法則之義。像朱熹說：“理也者，形而上之道也，生物之本也?！本褪钦f，“理”是物體之所以形成的法則和規律。新時代的今天，我們制定政策法規，也要順應客觀規律，從而推動社會的發展。

內無妄思，外無妄動。（《朱子語類》）

心中沒有胡思亂想，行為上就不會輕舉妄動。

人的行為受思想支配，錯誤的行為均有其思想根源。何為“妄思”，何為“妄動”，在不同的時代有著不同的理解。面對當今時代日益增多的誘惑，從政者更應調整心態，慎重對待手中的權力，以免因“妄思”而“妄動”。

半畝方塘一鑒開，天光云影共徘徊。問渠那得清如許，為有源頭活水來。（《觀書有感》）

半畝大的池塘像一面鏡子展現在眼前，天空的光彩和浮云的倒影都在池中游移。要問那方池水為何會這樣清澈，是因為源頭處有活水源源不斷地流出來。

朱熹不僅注重義理文章，也常借詩詞抒懷言志。這首詩意在表明只有不斷從生活中汲取營養，不斷更新知識，才能取得新的進步。辯證唯物主義認為，人的認識應該隨著實踐的深入而不斷擴展和向前推進。只有不斷學習，時時補充新的知識，才能保持“清如許”的心境，不被環境所污染，不被時代所淘汰。

無信則雖生而無以自立，不若死之為安。故寧死而不失信于民。（《四書章句集注》）

人若不講信用，即使活著也無法立足于世上，那還不如死去，反倒落得安寧。所以寧死也不要失信于人民。

在朱熹看來，誠信是人最寶貴的品質，是立身處世的根本。同時，在儒家德政觀的影響下，朱熹也深刻地認識到誠信對于為政和立國的重要意義。在國與民之間，誠信是最好的紐帶，是維護社會安定、鞏固國家政權的前提和保證。

人有恥，則能有所不為。（《朱子語類》）

人有了廉恥之心，那些不該做的事情就不會去做了。

源遠流長的中華文明，蘊育了中華民族寶貴的精神品格，講究廉恥就是其中之一。一個人有了廉恥之心，才能心有所畏、行有所止。當前，一些黨員干部還不同程度地存在作風之弊、行為之垢。為此，習近平同志強調，全黨同志特別是領導干部一定要講修養、講道德、講廉恥，追求積極向上的生活情趣，養成共產黨人的高風亮節，做到富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈。

官無大小，凡事只是一個“公”字。若公時，做得來也精彩；便若小官，人也望風畏服。若不公，便是宰相，做來做去，也只得個沒下梢。（《朱子語類》）

官員不論職位高低，做事時都要秉承“公”這個字。如果公正廉明，即便是基層官員也會讓人敬重佩服；如果不能做到公正廉明，即便是宰相這樣的高官，最終也不會有好收場。

權為公用，可造福社會，留下美名；權為謀私，則貽害社會，身敗名裂。朱熹的這番話，不僅說明了權力的雙面性，同時也向我們揭示了應該怎樣面對和運用手中的權力，那就是：“公權為民，一絲一毫都不能私用。”

仕宦只是廉勤自守。進退遲速自有時節，切不可起妄念也。（《朱文公文集》）

為官應當廉潔勤奮、保持操守。職位的高低、事業的起伏都要順應時勢，切不可對此抱有虛妄不當的念頭。

朱熹認為，清廉、勤勉和謹慎是為官的本分。他對清廉的要求主要體現在兩個方面：一是不能貪財，二是重視自守。從政就應注重如何做好本職工作，而不應過分計較個人利益的得失，特別是不能產生偏離本分的邪念。