民族精神的文化自信功能淺析
——以中華民族精神為例

楊周相

（西藏民族學院 馬克思主義學院，陜西 咸陽 712082）

民族精神的文化自信功能淺析
——以中華民族精神為例

楊周相

（西藏民族學院 馬克思主義學院，陜西 咸陽 712082）

作為人的精神活動及成果，文化已經完全成為民族國家對外競爭的主要軟實力。作為民族文化的內核與靈魂，民族精神是文化自覺發展的產物，同時也是提升文化自信和民族自強的重要方面。民族精神對增強民族文化自信具有重要的精神引領作用。

民族精神 文化自覺 文化自信

文化是民族的血脈，是人民的精神家園。民族國家的繁榮昌盛，離不開文化軟實力的智力支持和精神保障。民族精神是民族文化的內核和靈魂，是一個民族國家社會文化的人文精神和思維方式等內容的概括與總結，同時也是一個民族成熟自信和長遠發展的關鍵性精神保障。

一、民族精神是民族國家文化自覺的必然產物

在民族文化中，民族精神屬于民族觀念文化的引領方面。作為國家精神，民族精神是民族國家社會文化不斷反思、理性對話的產物。

1.目前民族精神與國家精神相等同。精神從一開始就與文化密不可分，并根植于各種意識現象的深層，同時又呈現出相對穩定性［1］17。通常所論的精神，主要是就人的精神生活中相對穩定和根本的東西而言的，通常表現為人們的世界觀、價值觀、理想追求和生活態度等社會意識。民族精神之“精神”即為此意，它貫穿于社會意識之中，根植于民族的意識現象深層。

在現代社會中，民族總是同國家聯系在一起，甚至同國家相混用。20世紀上半期發生的兩次世界大戰，暴露了私人壟斷資本主義的腐朽性和垂死性。為了有效解決資本主義社會危機和取得民眾的支持擁護，二戰后的資本主義社會發生了一系列新變化。隨著全球范圍內國家資本主義生產關系體系的最終形成，西方資本主義國家加快了自身的現代化歷程和系列民生建設。目前世界各國都很注重社會福利事業，民眾在更大程度上依賴著國家物質和精神上的保護。人的社會性聯系存在本性，本來就會使人有社會組織的心理歸屬需要。國家與國民之間相互依存，“只要這種共生繼續維持下去，只要國家以被動員起來的具有歷史意義的核心文化共同體作為力量和團結的源泉，保護和形成民族認同，民族國家在現代世界上就仍將是主要的政治行動者，我們這個星球上的各個民族就仍然會把忠誠和信念寄托于具有主權的、有地域限制的民族國家之中”［2］。當前理論界提到的俄羅斯精神、美國精神、新加坡精神，就是這些國家作為一個民族國家所擁有的民族精神。在全球化的今天，世界依舊是以國家為基本利益單元的，民族利益最終還需國家維護和代表，理論界討論的民族精神就是國家層面的精神內容。

2.民族精神是積極健康的民族觀念部分。在民族的精神文化生活中，民族價值取向、信念及民族意識等思想意識都屬中性范疇，其中既有積極、健康向上的內容，又有消極、不健康的方面；既有單純地縱向或橫向存在，又有顯性或隱性地存在。民族精神的理解，目前理論界存在以下幾種看法。第一種觀點，認為民族精神只是優秀民族文化傳統［1］20。在部分學者看來，民族精神是一個民族穩定的、世代相傳的思想品格、價值取向和民族意識。該觀點只承認民族精神的繼承性、傳統性，片面強調民族精神的文化傳統內容，勢必造成民族精神的凝固化、固定化，極不利于民族精神的進一步豐富和發展，顯然是不夠全面的。第二種觀點，認為民族精神是時代精神［1］20。這種觀點，只注重民族精神的時代內容，把民族精神等同于時代精神，對民族精神的傳統內容持否定態度。這樣一來，極易造成民族精神的斷裂，不利于弘揚民族文化傳統中的優秀部分。第三種觀點，認為民族精神就是占統治地位的階級的精神［1］20。這種觀點只承認社會中顯性階級的精神意志，而完全忽視民族國家整體中普通民眾的精神內容，顯然縮小了民族精神的主體范圍。第四種觀點，認為民族精神是一個民族在長期實踐中所形成的積極的生活態度、先進的價值取向和社會信念，以及健康向上的民族意識，既包括長期的縱向的歷史傳統沉淀和時代精神，又包括橫向的整個國家民眾的精神內核和靈魂［3］。這種觀點認為民族精神既是歷史傳統與時代精神的統一，又是杰出人物與人民群眾思想意識本質的統一。按照此種解讀，民族精神就是一個民族在長期生產和生活實踐中形成的，是為民族大多數成員所認同和接受的思想品格、價值取向和道德規范。這種綜合性觀點，對民族精神的剖析與界定顯然比較全面。

3.民族精神是民族國家文化自覺的產物。人們在現實的實踐活動中，滋生出了多種意識觀念。這些自發的觀念，既有積極、健康的思想意識，又有消極不良的觀念。民族精神作為一種文化現象，是民族文化的內核和靈魂，是一個民族用無數的血淚和汗水澆灌出的高尚品質。“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’”［4］22，是一個民族文化的自我反思和對人類文明成果的學習吸收。當一個民族面臨危機或重大發展機遇時，民族自覺意識空前增強。通過認識自己文化的優劣，對比吸收人類優秀文化，總結概括出本民族的優秀思想品格、價值取向和道德規范，從而形成民族精神。

二、民族精神的文化自信功能

在民族文化發展過程中，民族精神的弘揚和培育，對豐富和增強民族的文化自信和自強具有絕對的精神引領作用。

1.民族精神的主要內容，極大地豐富和助推了本民族的文化自信。民族精神就是一個民族自覺形成的積極向上的生活態度、先進的價值取向和社會信念、健康的民族意識和優秀的民族性格等的民族觀念體系。

首先，民族精神的積極向上的生活態度直觀地體現了一個民族強大生命力和自信力。積極向上的生活態度，體現了民眾對新事物的敏感和不懈追求，也體現了他們對社會政治與正義事業的積極參與和對民族利益的強烈維護，也體現了他們在經濟生活和科技文化發展中的不斷創新。它所呈現的是一個民族自信向上的精神狀態。

其次，民族精神的先進價值取向和社會信念有利于民族自信向前。價值取向解決的是“為了誰”的問題，是某一事物的特定功能和屬性對誰有用的問題。中國共產黨作為馬克思主義政黨，主張全心全意為人民服務。這是一種合乎絕大多數人利益、合乎歷史發展規律和潮流的價值觀，能凝聚最大多數的民眾參與中國特色的社會主義現代化建設事業。這種價值觀是積極的，它構成了當代民族精神的重要方面。信念是人們對追求目標所持的一種孜孜以求的意念，它在信仰的基礎上產生，是信仰的一種直接表現。在當代中國，堅定馬克思主義信仰是中國共產黨對廣大黨員的基本要求。積極的價值取向和社會信念是衡量民族精神的一個重要砝碼，既能昭示民族生存和發展的目標和方向，又能規范民族內部的道德和諧。先進的價值取向和社會信念最大程度的凝聚了建設力量，為民族復興注入了強大的精神自信。

再次，民族精神健康的民族意識有利于民族的成熟自信。民族精神離不開民族成員對自己民族的認同和維護。在當今世界，很少有單一民族構成的民族國家，基本都是多民族共同體國家。各族民眾對所屬民族共同體不予認同和不自覺維護，就會導致民族虛無主義；民族成員如果無原則地維護本民族的利益和尊嚴，則會導致極端民族主義。民族虛無主義將使民眾喪失民族自信心，使民族很難存在和發展下去；極端民族主義則容易造成民族挑釁，甚至民族戰爭。這兩種極端傾向都不屬于民族精神的范圍之列。民族精神強調的是健康理性的民族意識，既主張民族成員探討本民族的生存發展之道，又要兼顧其他民族國家的生存發展利益，堅決杜絕政治上的排外思想和經濟文化上的利己主義。正如費孝通所言，“各美其美、美人之美，美美與共，天下大同”［4］22，只有健康理性的民族意識才能助推一個民族國家自覺、自信和自強。

最后，民族精神的優秀民族性格保證了民族的文化自信。民族性格是各民族在形成和發展過程中沉淀出的表現在民族文化特點上的心理狀態，它通過民族的物質文化和精神文化的特色表現出來。民族性格不能離開民族文化而單獨存在，它是民族個性的體現，規定著民族精神的自身特性。民族性格是一種多面體，是民族高貴品德與不良習慣的混合。例如，俄羅斯民族英勇頑強，崇尚英雄，幽默浪漫，富有創造力，但也常常自負、保守和懶散。這是俄羅斯民族發展過程中與生俱來的東西，其中蘊含著民族精神，昭示著俄羅斯民族的特殊性。這些性格特點中只有那些健康向上的民族性格，才能被納入民族精神。民族精神將民族性格中消極的成分摒棄，從而保證了民族精神的積極性和進步性，保證了一個民族的自信向前。

2.從民族精神的功能上看，民族精神已經成為新時期中國先進文化建設的重要內容。當前理論界，有人把文化劃分為三個層次，第一層次的文化是以各種形式呈現的具體內容。第二層次的文化是體現在具體文化內容中的歷史觀念意識和歷史文化。第三層次的文化是文化中最核心的一層文化，是貫穿于歷代具體文化內容之中、高于歷代意識形態之上的民族人文精神［5］。在此層次上，季羨林先生提出了民族思維形式，如中華民族以綜合為主的思維形式，這可以說是第四層次的文化。第三、第四層次的文化就是我們通常所說的民族精神。民族精神是民族文化的重要組成部分，并且是民族文化的靈魂和深層內涵。

十六大報告指出，必須把弘揚與培育民族精神作為當前文化建設極為重要的任務。確定這個任務，是在深刻變化的國際局勢下，中國全面建設小康社會和進一步加快社會主義現代化的要求，也是最終實現中華民族偉大復興的要求。當今世界，在綜合國力競爭中，文化的地位和作用越來越突出，越來越成為一個國家競爭力的重要影響因素。美國在國際上不但獨占經濟霸權、科技霸權和軍事霸權，而且建立和擴展文化霸權。其文化產品風靡全球，不僅獲取了豐厚的經濟效益，而且在這些文化產品中裹挾著美國的民族觀念和價值觀念。在美國文化全球化的浪潮中，廣大發展中國家的民族文化和民族精神被不斷地消解，普通民眾的民族自信面臨著最大程度的炙烤。對于世界范圍內的各種思想文化的相互激蕩，在總體上處于弱勢地位的廣大發展中國家，包括中國這個最大的發展中國家，必須高度重視這種來自文化發展上的嚴峻挑戰。

3.弘揚和培育民族精神是新時期加強文化自信的必然要求。胡錦濤同志指出，“大力弘揚民族精神和時代精神，深入開展愛國主義、集體主義、社會主義教育，豐富人民精神世界，增強人民精神力量”［6］。社會主義文化建設的一個重要職責，就是要為全黨和全國人民提供精神食糧，使他們保持奮發有為、昂揚向上的精神狀態，增強信心和決心。要有效提升國人的文化自信，就“要使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調”，就要“把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來，把繼承傳統優秀文化又弘揚時代精神、立足本國又面向世界的當代中國文化創新成果傳播出去”［7］。只有這樣，才能通過展示中華文化獨特魅力消解外來文化挑戰，從而凝聚中華兒女自信向前。

三、結語

如上所述，民族精神就是一個民族在長期生產和生活實踐中自覺形成的，是為民族大多數成員所認同與接受的積極健康的人文精神和科學理性的思維方式。民族精神的弘揚和培育，是建設社會主義文化強國和提高國家文化軟實力的重要渠道，也是多民族國家各民族團結統一、自信向前的重要精神保障。

［1］李嗣水，李衡眉，趙慧峰.中華民族精神論［M］.濟南:泰山出版社，1998:17.

［2］［英］安東尼·D·史密斯.全球化時代的民族與民族主義［M］.北京:中央編譯出版社，2002:133-134.

［3］龔學增.民族精神教育讀本［M］.北京:中共中央黨校出版社，2003:.4-11.

［4］費孝通.反思·對話·文化自覺［J］.北京大學學報（哲學社會科學版），1997，（03）.

［5］王寧.愛國主義與民族凝聚力根植何處［N］.中國教育報，2001-25-01，第1版.

［6］中國共產黨第十八次全國代表大會文件匯編［M］.北京:人民出版社，2012:29.

［7］習近平.建設社會主義文化強國著力提高國家文化軟實力［N］.邯鄲日報（數字報），2014-01-01，第1-2版.

本文為國家社科基金項目《西藏主體民族的馬克思主義信仰研究》（項目號：13BKS102）的階段性研究成果。