《鶉之奔奔》詩旨集評與新探

梁 萍

（山西師范大學 戲曲文物研究所，山西 臨汾 041000）

《國風·鄘風·鶉之奔奔》，出自《詩經》國風篇。詩文的內容如下：

鶉之奔奔，鵲之彊彊。人之無良，我以為兄。

鵲之彊彊，鶉之奔奔。人之無良，我以為君。

關于《鶉之奔奔》的詩旨問題，歷來有不同見解。

一、歷來詩旨集評

（一）諷刺說

1、刺宣姜說

《詩序》云：“鶉之奔奔，刺衛宣姜也，衛人以為宣姜，鶉鵲之不若也。”鄭箋云：“刺宣姜者，刺其與公子頑為淫亂，行不如禽鳥。”對于“只刺宣姜，而未言公子頑”這一質疑，唐孔穎作疏：“頑與宣姜共為此惡，而獨為刺宣姜者，以宣姜衛之小君，當母儀一國，而與子淫，尤為不可。”［1］113宋李樗《毛詩集解》也表示認同：“宣姜通于公子頑，衛人惡之。故作是詩以刺之，言宣姜之行，反鶉鵲之不若也。”[2]宋范處義更在《詩補傳》中提出：“序止刺宣姜不及公子頑。蓋所謂，不可道也，然鶉鵲之不若，則頑固在其中矣。”[3]刺宣姜之說，得到多位學者認同，如宋代學者朱子《詩經集傳》、段昌武《毛詩集解》；元代學者劉瑾《詩傳通釋》、朱公遷《詩經疏義會通》；明代學者梁寅《詩演義》、胡廣《詩傳大全》、何楷《詩經世本古義》、張次仲《待軒詩記》、朱朝瑛《讀詩略記》；清代學者桐城錢澄之《田間詩學》、吳江朱鶴齡《詩經通義》、吳江陳啟源《毛詩稽古編》、太仆寺少卿嚴虞惇《讀詩質疑》等等。

2、刺宣姜與公子頑說

宋戴溪《續呂氏家塾讀詩記》認為：“鶉之奔奔，國人刺宣姜并及公子頑也，奔奔彊彊，皆有介特（單身）之意。”[4]12元代許謙在《詩集傳名物鈔》指出：“刺宣姜，子頑。”[5]52明朝梁寅《詩演義》：“刺宣姜與公子頑，非匹耦而相從也。”[6]

3、刺宣公說

宋嚴粲的《詩緝》肯定了詩有刺宣姜之說，但從時間問題上提出：“《墻有茨》《君子偕老》《鶉之奔奔》皆刺宣姜，知此非宣姜者，宣姜淫亂，在宣公既卒之后，此言公與夫人，并為淫亂，知非宣姜，此時特為公所要，耳有彌濟盈。”[7]指出宣公淫亂，應刺之。明代季本《詩說解頤正釋》指出《鶉之奔奔》是衛惠公被逐出，公子黔牟在位時所作，又黔牟與公子頑為同母兄弟，指責兄弟，是“中構之言”，家丑不可外揚。此外，孟子有言：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。”在當時重視手足之愛的時代，揭露兄弟丑事是極其不仁道的。因此他指出應是宣公新臺之事，有感而發，揭露宣公劣跡所作。

4、刺惠公說

元代劉玉汝《詩纘緒》認為“此詩雖曰以刺頑姜，亦以譏惠公與在位者，意謂頑惡，而惠公反以為兄，而親之姜淫而在位者，反以為小君而尊之，是衛之君臣。”[8]明代朱謀?《詩故》則認為，刺惠公不能“防閑”，造成姜頑之果。清顧鎮《虞東學詩》同意以上二者的觀點。

此外，還有清黃中松《詩疑辨證》刺“當時士庶之有淫亂者”，何焯《義門讀書記》指出伯有所作《鶉之奔奔》意在刺趙武，“言誰執晉政，而不辨姓也。”[9]137

（二）垂戒說

胡安國在《春秋傳》中通過劉奕與楊時的對話，很好的解釋了《鶉之奔奔》沒被孔子所刪的原因，即是為“衛為狄所滅之因”。進而揭示出古詩的垂示警戒作用。對于此種觀點，宋代的朱子《詩經集傳》、呂祖謙《呂氏家塾讀書記》、段昌武《毛詩集解》、嚴粲《詩緝》；元代劉瑾《詩傳通釋》、朱公遷《詩經疏義通》；明胡廣《詩傳大全》、何楷《詩經世本古義》以及清嚴虞惇《讀詩質疑》表示贊同。

（三）國恥說

宋人嚴粲在《詩緝》中，認為“我以為君”為國恥。明人姚舜牧《重訂詩經疑問》則進一步從詩的結構分別提出“我以為兄，為惠公恥之也；我以為君，為國人恥之也”兩層含義。

（四）君命說

該主旨主要引自孔子之說，子曰：“唯天子受命于天，士受命于君，故君命順則臣有順命，君命逆則臣有逆命。”詩曰：“鵲之姜姜，鶉之奔奔，人之無良，我以為君。”這句話是說君命之重。孔氏曰：“此明臣事君，不敢專轍，君之出命，不可不慎。”而我以為君，君又無良，《孟子》曰：“上有好者，下必有甚焉者矣。”上從下化，衛風風氣糜爛。因此本正則末從，君命正，國家方能昌盛。

二、詩旨新探

關于以上四種說法，筆者認為，“刺宣姜說”是作詩的直接目的，“垂戒說”是詩寫作的最終目的，即詩旨。詩共兩章，前兩句順序不同，內容不同，以鶉和鵲兩種動物起興，鶉和鵲“居有常匹，飛則相隨”，以此美好景象反襯下文所諷刺內容，范處義稱之為“此以美而顯其惡也”。[3]既然諷刺對象本不是配偶，就不能相伴相隨。據學者爭論的焦點，即該諷刺事件是宣公強占宣姜，或是公子頑與宣姜的不倫之婚。

從時間上說，宣公強占宣姜先于公子頑與宣姜成婚。《史記·衛康叔世家》記載：十八年（前701年）初，宣公立公子伋為太子，并為太子娶妻。在未拜堂之前，宣公見所娶女子美貌，就自娶其女，立為夫人，即為宣姜。宣公強娶宣姜之后第二年，宣公駕崩（前700年）。宣公死后，惠公（公子朔）即位（前699年）。[10]1593《左傳》：“初恵公之即位也少，齊人使昭伯（惠公庶兄公子頑）烝于宣姜，不可，強之。”[11]266可推測出，惠公被逐出衛國之前，在位三年，而在此期間，公子頑已經與宣姜在一起了。《鶉之奔奔》創作時間已不詳，但是可以大致推測其創作的時間范圍，那么其應該在惠公立為國君之后。

宋人章如愚編寫的《群書考索續集》有記：“邶鄘衛商幾內地，武王伐紂，以其京師封紂子武庚，分其地，置三監，自紂城北為邶，南為鄘，東為衛，成王滅三監，封康叔于衛，后世并二國，而有之七世至頃侯，當周夷王時，衛變風始作，各從其國，本而異之，為《邶》《鄘》《衛》之詩。自頃公至襄公，凡十二君有詩者，六成已下無詩變詩以事為次，諸變詩一君有數篇者，大率以事之先后為次，故衛宣公先烝于夷姜，后納伋妻，《邶》詩先《匏有苦葉》，后次《新臺》，是以事先后為次也。舉此而言，則其余皆以事次也。《墻有茨》、《鶉之奔奔》皆刺宣姜其篇不次，而使《桑中》間之編篇之意，或以事義相類或以先后相。”[12]30《邶》《鄘》《衛》詩大部分是以事情的先后發生順序而記錄的。《柏舟》是描述衛共伯與其妻子的山盟海誓，《墻有茨》是衛人諷刺公子頑與母（宣姜）的丑聞，《君子偕老》是諷刺衛夫人宣姜淫亂之事，《桑中》是指衛王室風氣糜爛，《定之方中》之后是寫衛文公之后的事情。根據詩創作的時間順序，《鶉之奔奔》的順序為第五位，之前《墻有茨》《君子偕老》《桑中》都圍繞宣姜作為被刺對象而作，那么《鶉之奔奔》也該如此。如果換成以“刺宣公”為主旨，那么其次序應該在《墻有茨》之前。

從內容上說，文中涉及四個不明指代對象的代詞，即“人”“我”“君”“兄”。筆者認為第一章的“人”與“兄”指代相同，同理，第二章的“人”與“君”亦然。根據《詩序》云：“鶉之奔奔，刺衛宣姜也，衛人以為宣姜，鶉鵲之不若也。”[1]113鄭箋：“刺宣姜者，刺其與公子頑為淫亂，行不如禽鳥。人之行無一善者，我君反以為兄，君謂惠公。”[1]113可知第一章我是惠公，兄=人=公子頑；第二章我是衛人，君=人=宣姜。除卻“君”可作“國之小君”之意，又《易·家人》：“家人有嚴君焉，父母之謂也。”[13]214即子稱父母為君。君，亦有女君之意。因此筆者認為作者應該在兩章中保持同一性，即此詩的作者衛人是惠公，或衛人假借惠公所言。又因為宣姜是惠公之母，況且《左傳》記載：“惠公之即位也少，齊人使昭伯烝于宣姜，不可，強之。”[11]266此為國家丑事，不宜宣揚，所以此詩應為衛人假借惠公所作。此外，還有一種情況，即人=兄=君=宣姜。玄子曰：“此娣妾之詩，兄、女兄、君、女君，皆謂宣姜也。”按《孟子》曰：“彌子之妻，與子路之妻，兄弟也。是娣于姊得稱兄矣。”《易》曰：“其君之袂不如其娣之袂良，是娣于嫡，得稱君矣。”[13]319因此爾陸氏認為“我”即是宣姜之妹與妾。《毛詩集解》已經指出此種說法的錯誤。《詩序》曰：“衛人刺之亦猶《墻有茨》序言，因此衛人刺之不必專指妹與妾也。”[1]113另《史記》曰：“衛自惠公朔讒殺太子，至于懿公，百姓大臣皆不服，常欲敗之，是惠公乃國人所深疾也。”因此，此詩應為國人假借惠公之語所作。如果所刺之人是宣公，則人=兄=君=宣公，則“我”為宣公之弟，即作者。據《左傳》得知衛莊公之子交于左右公子洩、職教育，孔穎達疏云：“此左右公子，宣公之兄弟也。”也就是說公子洩與公子職可能為《鶉之奔奔》的作者。那么此詩應該作于宣公即位并霸占宣姜之后。這與《鶉之奔奔》的詩序不符，因此排除這一情況。

“垂戒說”是詩的最終目的，即最主要詩旨。朱熹在《詩經集傳》原序曰：“人生而靜，天之性也。感于物而動性之欲也，夫既有欲矣，則不能無思，既有思矣，則不能無言，既有言矣，則言之所不能盡，而發于咨嗟詠嘆之余者，必有自然之音響節族而不能已焉，此詩之所以作也。……詩者人心之感物，而形于言之余也。心之所感有邪正，故言之所形有是非。惟圣人在上則其所感者，無不正而其言皆足以為教，其或感之之雜而所發不能，無可擇者則上之人必思，所以自反而因有以勸征之，是亦所以為教也。……（國風）是以諸侯采之，以貢于天子，天子受之，而列于樂官，于以考其俗尚之美惡，而知其政治之得失焉。……十三國為變風，則亦領在樂官，以時存肄，備觀省而垂監戒耳。”[14]1可知《詩經》所作原因是人有渴望表達的欲望，而詩之創作目的是其教化之意。國風的用途在于考風俗美惡，知政治得失。而鄘風作為十三變風之一的用途即是垂戒，可以說鄘風之一的《鶉之奔奔》也應有此目的。此外宣公、惠公之時，正是衛國朝廷混亂之時，父子理喪、君臣義亡、兄弟恩絕、夫婦義廢、長幼序滅，正如《毛詩集解》云：“政教荒散，世俗流移，淫亂成風，不可止也。”此種情形，為北方狄人入侵衛國提供了機會。《胡傳》楊時有云：“此載衛為戎狄所滅之因也，故在《定之方中》之前因以是考于歷代，凡淫亂者，未有不至于殺身敗家而亡其國者也。然后知古詩垂戒之大，而近世有獻，議乞于經筵，不以國風進讀者，殊失圣經之旨矣。”[15]則此詩重在揭露北方戎狄侵略衛國之原因。再者，《鶉之奔奔》作為淫詩，未被刪除，孔子取之而曰：“放鄭聲者，非取其詩之義與其音也，不沒其實著，其召亂亡國之本，如春秋逆亂之事，屢書特書，皆所以垂勸戒，正性情也，其為放也深矣。”又三山李氏曰：“淫亂非美事，而不刪之者，所以示監戒也。”可見，《鶉之奔奔》的詩旨意在給后世以警戒。

綜上所述，筆者認為“刺宣姜”是《鶉之奔奔》的內容，但絕非其最主要的詩旨，只是陳述宣姜與公子頑淫亂之事，予以譏諷。而“垂戒之說”上升到國家安全與昌盛問題，將衛國之所以滅亡的經驗與教訓記錄，并警告后世，才是此詩的詩旨。

［1］（漢）毛公傳,（漢）鄭玄箋,（唐）孔穎達，等正義.毛詩正義［M］.上海：上海古籍出版社，1990.

［2］李樗，黃櫄.毛詩集解［M］.臺北:臺灣商務印書館,1986.

［3］范處義.詩補傳（卷十五）［M］.臺北:臺灣商務印書館,1986.

［4］宋戴溪.續呂氏家塾讀書記［M］.北京：中華書局,1985.

［5］許謙.詩集傳名物鈔［M］.北京：中華書局,1985.

［6］梁寅.詩演義［M］.臺北:臺灣商務印書館,1986.

［7］嚴粲.詩緝［M］.廣文書局,1983.

［8］劉玉汝.詩纘緒［M］.臺北:臺灣商務印書館,1986.

［9］何焯.義門讀書記［M］.北京：中華書局,1987.

［10］司馬遷.史記·衛康叔世家［M］.北京：中華書局,1959.

［11］楊伯峻編著.春秋左傳注［M］.北京：中華書局,1981.

［12］章如愚.群書考索續集［M］.北京：書目文獻出版社,1992.

［13］黃壽祺，張善文.周易譯注［M］.上海：上海古籍出版社，2007.

［14］朱熹.詩經集傳［M］.上海：上海古籍出版社,1987.

［15］胡安國.胡氏春秋傳［M］.文淵閣四庫全書本.