峨眉武術養生文化初探

韓玉姬 王洪珅

（1.成都中醫藥大學體育學院，四川 成都 611137；2.成都體育學院，四川 成都 610041）

峨眉武術養生文化，溯源于道家的養生功，距今已有2500年的歷史，是在道教導引、行氣和佛家禪修的基礎上發展起來的民族傳統養生文化，其以廣納眾長，博大精深，講究陰陽調節、內外兼修等特點，在我國傳統養生文化中占有重要的位置，蘊含著強烈的儒、釋、道文化色彩，更是凸顯出其的與眾不同。但由于巴蜀地區特殊的地域位置、峨眉武術“傳內不傳外”以及相關史料記載的缺乏等特點，致使具有濃郁養生特色的峨眉武術養生文化長期處于“猶抱琵琶半遮面”的狀態。鑒于此，本文對峨眉武術養生的發展具有重要的現實意義，也在一定程度上促進我國優秀傳統文化遺產的挖掘整理和保護傳承。

1 峨眉武術養生文化源起

“養生”一詞，原出《管子》，乃保養生命以達長壽之意。在漫長的人類發展史中，向往和追求健康長壽的人類行為不斷的豐富和發展著我國傳統“養生”文化。其中，運動養生一直以一株奇葩的方式綻放其中。對運動養生作用機制，雖古今看法不一，但也有其共同之處：凡鍛煉者，必內養神外養形，使神形相濟，[1]峨眉武術養生文化就是在這一“內養神外養形”思想體系下，逐步成熟完善。據資料記載，峨眉武術是有記錄以來最早的武術類型，其武術養生文化歷史可追溯到大禹和三苗戰爭其間所表演的“干戚舞”[2]，“干戚舞”語出《韓非子·五蠹》：“當舜之時，有苗不服，禹將伐之。舜曰‘不可，上德不厚而行武，非道也。’乃修教三年，執干戚舞，有苗乃服。”“干戚”的原始解釋為“干，盾；戚，斧也”。執干戚舞，即是士兵手持弓、戈、矢、矛、盾牌等兵器所做的各種擊刺和防守動作而編串起來并使之程式化的舞蹈。另外，《尚書·牧誓》中記載巴蜀武士幫助周武王伐紂的軍事活動也印證了這一點，《華陽國志·巴志》云：“周武王伐紂，實得巴、蜀之師，著乎《書》：巴師勇銳，歌舞以殷人，前徒倒戈，故世稱之曰‘武王伐紂，前歌后舞’也”。[3]盡管最早史料記載的峨眉武術起源多是以歌舞的形式存在，且多與戰爭有關，但是由于其編排與舞蹈韻律結合，致使士兵在練習過程中，不僅達到強身健體、增強體質之效果，更重要的是在練習過程中，感受舞蹈韻律的同時達到精神愉悅的效果。這些記載表明初具雛形的峨眉武術早在四、五千年以前就為養生文化的發展奠定了基礎。

峨眉武術正式起源于春秋戰國時期，在《峨眉山志》、《樂山市志》、《峨眉武術非物質文化遺產申報書》等官方文獻中都有相關記載。據說被尊稱為“白猿祖師”的武士司徒玄空，耕食于山中，與峨眉靈猴朝夕相處中，模仿猿猴動作，創編了一套攻守靈活的“峨眉通臂拳”，[4]。因其模仿猿猴，攻防靈活，按照現代中醫理論和現代醫學理論來分析，練習這套“峨眉通臂拳”時，能夠增強神經、肌肉反應的靈敏性，按摩心臟，利于頸部運動，促進腦部的血液循環，改善腦部供血，可增強腿部的力量，提高平衡能力。理論上分析，還可以防治神經反應遲鈍及四肢動作的過早衰老，對神經緊張、精神憂郁等癥有防治作用，長期練習可以達到養生健體、防病治病的效果。現如今，這套拳術主要流傳于成都、重慶、攀枝花等地，可以稱之為峨眉派武術養生的鼻祖，也是峨眉武術養生文化的重要起源。

2 峨眉武術養生文化的內涵

2.1 “皇家養生秘方”與“神仙到訪”使峨眉武術養生文化的歷史緣起具有神秘色彩

中國古代皇家，擁有至高無上的特權，享盡人間萬物的極品待遇，是最注重養生、追求長壽的群體。現階段，不少所謂的“皇家”“神仙”養生理念和養生方法已“飛入尋常百姓家”，相關調查資料顯示：凡涉及“皇家”“神仙”兩字的養生文化，一直被尋常百姓津津樂道，以致趨之若鶩。就峨眉武術養生文化而言，“皇室貴族”的介入和“神仙到訪”傳說更是為峨眉武術養生文化罩上了神秘的色彩。據相關記載：在我國歷史上，歷代帝王中，萬歷皇帝對峨山特別厚愛，尤其是峨眉山佛教；萬歷皇帝的母親慈寧太后也到訪過峨眉山拜佛；另外，據傳清康熙皇帝也親臨過峨眉山等等的記錄也佐證了峨眉山被稱為“仙山”、“洞天福地”的美譽。同時，峨眉山上變幻莫測的云海、寶光、暮霞、山虹以及散陳于山巒的奇洞、怪石、神水、野花等，自然也成為了古代仙家、方士和具有“仙道思想”的墨客騷人修持取靜和追蹤訪勝的最理想境地，為峨眉養生文化增添了無盡的神秘色彩。

另外，據相傳，早在道教傳入之初便有方士登臨，留下了大量神話傳說。如《魏書·釋老志》中所載：“道家之原，出于老子。……授軒轅于峨眉，教帝嚳于牧德。”意思是1000多年以前就有關于軒轅黃帝到峨眉山授道的傳說，并且后來被納入正史記載，峨眉山也因此有了諸多軒轅問道的仙跡；據《峨眉縣志》載稱：唐代道士曾在山上建有玉皇觀、雷神祠等道教活動場所，唐末還有道士在傳說中的天真皇人向黃帝授道地方的所謂授道臺，修筑了靜室305間，招徠了上百名道童，同時也有呂洞賓、陳摶、張三豐等著名道士來峨眉的記載，并在峨眉留有一些遺跡。

再者，關于古人隱居峨眉山的歷史，也多有記載。漢代劉向《列仙傳》：“楚狂陸通，食索盧木實及蕪菁子，隱峨眉山。”皇甫謐撰《高士傳》載：“接輿避楚王聘，夫妻入蜀，隱于峨眉，不知所終。”《青神志》說：“漢武之世（25-55）有史通平者，自會稽來蜀，至峨眉山，謁天皇真人，得三一之法。”《峨眉山志》記載：“翟君字鵲子，后漢犍為人，入峨眉山四十年，得仙，乘白龍還家……”。《禪真逸史》：淡然大師生于北魏孝文帝太和十五年（491年），卒于唐高祖武德元年（618年），世壽127歲。漢代文士劉向、晉代養生家葛洪，亦著文稱峨眉山為仙山，有仙人修行。峨眉武術名家吳信良認為，峨眉山歷來被視為仙道之地，山上有伏羲、女媧、鬼谷諸洞；隋唐孫思邈來峨眉山采藥、煉丹……[5]因而，峨眉山被稱為“天皇人論道之地，楚狂接輿隱逸之鄉”。盡管有些傳說并不一定真實，但是，正是由于有“仙”，有“黃帝”、有隱逸的“世外高人”，使之伴隨峨嵋文化而成長的峨嵋武術養生文化更為豐富多彩、高深莫測。

2.2 道家“清靜無為”的養生文化豐富了峨眉武術文化的內涵

中國傳統的道家養生源遠流長，源于古代的巫術、先秦神仙家等，同時廣泛吸收了儒、墨、陰陽及后來的佛教有關理論，博采醫家、民間養生的原論，經過2000余年的發展形成系統，薈萃發展成為中國傳統體育養生文化的主體。[6]峨眉山傳統武術養生文化發展的底蘊依賴于道教“貴柔主靜、重視養生和道德修養”的傳統，借助峨眉武術豐富的內容和獨特的攻防技術，形成了具有巴蜀地域文化特色的武術養生文化。

有資料記載：道教在漢魏時期已經傳入峨眉山，眾道士居于洞穴修煉道術，把養生術作為一種長生不老的手段，因其終極目標是追求今生今世得道成仙，因此，在道士們練習養生術的過程中加入“吐納、導引、坐忘、心齋、守一”等內煉法門，使自己心靈與氣息達到高度統一，最終達到“意與氣合、氣與神合”的境界。這種練習方法是一種以天、地、人三者合一為目的的心身鍛煉方法，練習時，不僅僅可以達到強健身體，而且可以祛病延年，達到“長生”的效果，這種練習的手段其實就是現代的“氣功手段”。在后來的歷史發展過程中，這種氣功與武術融合，成為峨眉武術的一部分，即所謂的“峨眉武術養生功”。

同時，峨眉武術與“氣功”融合發展過程中，將“致虛積、守靜篤”、“弱之勝強，柔之勝剛”、“曲則全枉則直”、“天下之至柔，馳騁天下是至堅”等道家思想與主體養生進行結合，豐富峨眉武術文化內涵的同時，也在一定程度上成為峨眉武術養生思想的理論基礎。《老子》曰：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛。”峨眉武術繼承和發揚了這一特點，如：峨眉盤破門武術講究“北斗七星擺戰場，三星獨腳關門上”、“齊步云腳快如電，浮沉吞吐陰陽變”、“虛則平川好走馬，實則引敵來進樁，吞吐浮沉宜仔細，陰陽虛實動中藏”、“陰鏢陽鏟，陽破陰箭，陰引陽打，陽引陰打”、“引手一出問路向，探敵三星變陰陽”，在峨眉盤破門武術中，套路、樁法、打法、練功等都貫穿了天道自然觀，同時也充分體現出峨眉武術練功是把人作為一個整體來訓練，講究“內練精氣神，外練筋骨皮”、“內外合一，形神兼備”、更是吸取了“易有太極，是生兩儀”和“無極而太極，太極動而生陽；動極而靜，靜而生陰”等養生太極哲理。[7]峨眉武術經過上千年的演變和發展，汲取了道教思想的精華，又兼道教養生和靈動的功夫，逐漸形成了剛柔相濟的風格和動靜相融的練功法，這種練功法與各種拳術、氣功、器械結合在一起，形成了獨特的峨眉武術養生文化特色。

2.3 峨眉武術養生文化得益于佛教養生思想滋養

峨眉山是中國佛教四大名山之一，峨眉武術養生文化的產生和發展是受獨具風格的巴蜀佛教文化的潤澤、峨眉山佛門僧徒苦心磨礪、不斷創新的結果。盡管佛教傳入峨眉山的時間遲于道教，但是在歷史的進程中，道教對其養生文化發展的影響逐漸讓位于后來傳入峨眉山的佛教。據史料記載，自唐宋以來，峨眉山以其獨特的巴蜀地域性佛教文化而享譽世界，峨眉養生文化的發展也因此得益于巴蜀地域性佛教禪宗。在其發展過程中，非常注重修心養性和靜定內功基礎，使峨眉武術佛教養生色彩更加濃郁。

因史料奇缺，佛教傳入峨眉山的時間眾說紛紜。記述最早見于明末胡世安所著《譯峨籟》，說佛教于漢代傳入峨眉山，并結合當時峨眉山道教一起發展，只是當時的道教在峨眉山占主導位置。到了晉代，佛教在峨眉山大量修建寺廟，弘揚佛法，較長時間處于佛道并存的局面，這一時期，梵剎宮觀交錯其間，僧人、道士競相發展。唐宋時期，峨眉山佛教逐漸興盛，道教逐漸衰退。資料記載：公元980年，宋太宗趙光義遣使鑄造了重62噸、高7.5米的巨型普賢騎象銅像供奉在白水普賢寺（今萬年寺），峨眉山也因此成為普賢菩薩的道場，同時，僧人大增，武僧也為數不少，他們在靜心修煉佛教的同時，也將“清凈自在”的佛教思想逐步引入到峨眉武術的創編過程中，致使峨眉武術養生文化的內涵，具備了豐富的佛教文化色彩。

從資料記載的“峨眉十二樁功”源起，也可以反映出峨眉武術養生文化與佛教養生之間千絲萬縷的聯系，據已故中國佛教協會副會長巨贊大師考證：“峨眉十二樁功”是南宋建炎年間，原為道士后皈依佛門臨濟宗白云禪師，將陰陽虛實和人體盛衰之理與武術中的動靜功法相融匯，同時，寓內功導引按摩術、點穴、布氣、針灸于功法中，融養生、醫療、技擊為一體，創造出了一套獨具特色的氣功術，稱為“峨眉臨濟氣功”，因其類共有十二節，后人稱之為“峨眉十二樁功”。該術充分將醫、道、佛、武術精華結合于一身，在充分體現其攻防技能、健身價值的同時，也很好的反映出峨眉武術養生文化與佛教密切結合、協調發展。但是，“峨眉十二樁功”屬于宗內秘笈，只能在宗內秘授，不得外傳，故民間知之甚少。直至康熙元年（1662年）湖北麻城孝感武舉姜一懷，來峨眉山拜金頂朝天和尚為師，得“峨眉十二樁功”真傳，后落戶于四川南充，嫡傳此功于后代。現階段，周潛川著有的《峨眉十二樁釋密》、傅偉中出版的《峨眉臨濟氣功——峨眉十二樁述真》和《峨眉臨濟氣功——峨眉天罡指穴法》等凸顯了峨眉武術養生文化的佛家理念，同時，對峨眉臨濟氣功走出佛門、澤惠民眾也做出了貢獻。

2.4 與氣功的綿密關聯是峨眉武術養生文化的重要內容

“氣功”一詞，出自道教，源于先秦的行氣法，以調和呼吸為門徑，內煉精氣為目的，包括行氣、胎息、閉氣等多種方法。如果再加上與氣法關系頗深的靜功法、煉神法、守竅法、存思法、導引法、內丹法等，則總數多達數千種以上。通過這些功夫的鍛煉，不僅能夠治病祛疾，強身健體，同時可以啟發智慧，涵養道德。從古到今，峨眉武術極其講究與氣功的配合，拳諺講：外藥煉“砣子”，內藥煉“桶子”，“桶子”即指內功修養。只有內功和外功結合練習，才能達到峨眉“神功”。峨眉武術與氣功結合還有一個重要原因：歷代蜀人在練習峨眉武術的同時還兼行醫。蜀中拳諺云“學武不學醫，終是傻東西”。[8]將醫道作為峨眉武術內容之一，這樣就講中醫理論（包括中醫氣功理論和養生法）融匯進峨眉武術，進而形成獨具一格的峨眉武術氣功，因而，創造出了豐富多彩的峨眉氣功修煉方法。

據資料記載：南宋建炎元年（公元1127年）峨眉山金頂白云禪師創編《峨眉氣樁功》（《峨眉十二樁功》）就是典型例子；再有德源長老集僧道武術之精華，結合自己的練功體會，編撰成《峨眉拳》一書。同一時期，德源長老模仿猿猴騰躍動作，編出一套猿拳，由于德源和尚眉毛純白，人稱白眉道人，所以武術界又將“猿拳”稱作“白眉拳”，白眉道人為此專著《峨眉拳術》一書等等……都將峨眉武術和氣功進行完美的結合，不僅豐富了峨眉武術練功的內容，同時也豐富了峨眉武術養生文化的內涵。

時至明代，峨眉武術更加強調氣功與武術的結合，練功者逐漸將經絡穴位及生理解剖知識與實踐聯系起來，形成武術特有的傷科保健理論和技術，具有了明顯的保健養生作用。此外，還秉承了中醫養生的基本理念，注重終身鍛煉。根據人體發育、成長、衰老規律的階段性特點，傳統武術習練經歷了一個從青壯年的“三分養七分練”到中老年的“七分養三分練”并逐漸轉向“練為養之全養”的過程，練武雖為防身，但實際上是練多用少，平時練功就是健體強身、益壽延年。[9]

2.5 峨眉武術養生文化與武當、少林武術養生思想橫向交融

在我國武術界，峨眉派、武當派和少林派鼎立而三始于明代，可是由于歷史資料的匱乏，能夠找到三者之間聯系的資料寥若晨星。[10]不過，據有限的史料記載，峨眉武術以及其養生文化、養生理念、養生內容和養生方法的發展，與武當派和少林派武術的發展不無關系。據史料記載：隋末唐初，河南嵩山少林高僧云曇云游至峨眉山，并將少林拳法及功法傳入峨眉山。峨眉山僧人以此少林拳法為基礎，結合佛教修習禪觀之法，吸收了道家的養生功和民間狩獵攻防技藝并使之融合一體，形成了并少林派與峨眉武術為一體的獨特拳術風格，在豐富了峨眉武術內容的同時，也豐富了峨眉養生文化的內涵。

另外，武當拳的祖師張三豐，創編的內家拳技與峨眉武術也是分不開的。據《明史》有有關史料記載：“張三豐……初寓寶雞金臺觀修煉，后入蜀到峨眉山轉楚，明初入武當”。這段文獻記載說明張三豐曾到峨眉山修道，即“后入蜀轉楚”。據《峨眉縣志》載：明朝洪武年間著名道士張三豐來到峨眉山，到各觀修道、題詩、留筆，與道士們一起習武練功、交流技藝數十年，至今峨眉山都有他的字跡。張三豐創內家拳，一方面吸取峨眉山天地之靈氣修煉內氣，另一方面又學習峨眉武術之精華，即“意”和“氣”融合的境界。創編的內家拳吻合“無為而無不為”，“剛剛折，柔恒存”，“柔弱勝剛強”，“長生久視”之理，長期練習，確可收到“防身保健”、“延年益壽”、“祛病御疾”之功效。[11]盡管內家拳尚且不屬于峨眉武術的內容，但是從這份資料可以看出，張三豐內家拳的創編，得益于峨眉山天地之靈氣和峨眉武術文化之精華，也在一定程度上豐富了峨眉武術養生文化的內容。

3 峨眉武術養生文化發展的思考

峨眉養生功法是在道教的導引、行氣和佛家的禪修基礎上發展起來的養生保健功法，其養生文化中的生命觀和長壽養生思想，具有極為深厚的社會文化基礎和強大的融攝力量。然而在我國改革開發和全民健身的大潮中，峨眉武術養生文化錯過了多次發展機會。峨眉養生文化應立足于自身特點，結合現代社會發展需要，從物質文化層面、精神文化層面和制度文化層面，借鑒中醫養生文化發展的先進性、科學性與嚴謹性特點，建立新時代適合于快速發展的峨眉武術養生文化。

從精神文化方面來看：精神文化是以心理、觀念、理論形式存在的文化。峨眉武術養生文化是道家、佛家哲學天人觀的延伸，天人、形神、身心、動靜、文武等一直是其養生文化的基本出發點和基本論題。我們在堅持自身精神文化的同時，準確識別自身缺陷，可以將西方體育中科學、求是、超越的精神納為峨眉武術養生體育文化的新元素。同時，要堅決抵制峨眉武術文化中消極的方面，如：道教老莊的“清靜無為”以及“出世”思想，特別值得注意的是：堅決認清“傳統養生”與“非法邪教”，以防傳統文化誤入歧途。

從物質文化方面看：物質文化是人在物質生產活動中所創造的全部物質產品，以及創造這些物品的手段、工藝、方法等。[12]對此，我們要發揚傳統文化中兼容并包的特點，將峨眉武術養生文化結合現代養生理論、中醫養生理論進行挖掘整理，在揭示峨眉武術養功法的養生原理與健身價值的同時，能夠創編一些適合現代人養生觀念的峨眉武術養生內容，讓健康、科學的峨眉武術健身、養生文化占領全民健身的陣地，并成為我國養生文化發展的承載體之一。

從制度文化方面看：制度文化是人類為了自身生存、社會發展的需要而主動創制出來的有組織的規范體系。盡管峨眉武術素來與少林、武當齊名，然而近年來其發展卻落后于少林、武當發展，造成峨眉武術養生文化無人問津，究其原因，不外乎峨眉武術挖掘整理制度存在問題，因而造成峨眉武術養生文化沒有受到應有重視，致使其挖掘整理工作滯后、社會影響度不高，因此加強對峨眉武術養生文化研究，相關部門必須制定相應制度，吸納少林、武當尤其是西方文化制度中健全的特點，促進峨眉武術養生文化健康、科學、現代化的發展。

峨眉武術養生文化在歷經數千年的發展過程中，借助于峨眉武術各類拳種和門派，融會了中國古代的哲學思想，滲透了佛、道、儒諸家學說，是祖先留給我們的寶貴的非物質文化遺產，在經濟全球化、文化多元化的時代背景下，要保護和傳承峨眉厚重的地域武術文化和武術養生文化，就該立足傳統，大膽創新和借鑒，有所變有所不變，如此方能走出適合峨眉武術養生文化自身的傳承與發展之路。

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