從中西文化的交流看民國時期武術(shù)出現(xiàn)的兩種形態(tài)

王校中

（華南師范大學體育與科學學院，廣東 廣州 510006）

19世紀中葉，西方列強以堅船利炮攻破了腐朽的滿清王朝，西力東侵、西學東漸，西方文化更如洶涌的潮水般涌入中國，兩個不同類型的文化開始接觸、碰撞，文化接觸的最初形態(tài)便是沖突與選擇，而以五千年悠久文化自居的“天朝上國”在這種文化交流中顯現(xiàn)出的抗爭更具強烈，但在民族危難之際的中國，接受西方文化已是迫在眉睫。從接觸到有選擇的接受再到形成一種適合本民族特征，同時又適合時代發(fā)展需要的新文化形式，這一切都在清末至民國不到一百年中初見成效。此時，慢慢走向成熟的武術(shù)在這種文化的交流下，也出現(xiàn)了不同的形式。

1 中西方文化交流的歷程

中西文化交流源遠流長，早在明代以前就有過貿(mào)易和政治往來，但都是表面的接觸，而這種交流，甚至連中國文化的枝葉都未觸動。正如明末來華的利瑪竇描述的那樣：“他們不知道地球的大小而又夜郎自大，所以中國人認為所有各國只有中國值得羨慕。就國家的偉人、政治制度和學術(shù)名氣而論，他們不僅把所有別的民族看成是野蠻人，而且看成是沒有理性的動物”。殊不知，兩百多年后這個保守的民族將會為他們的傲慢與無知付出慘痛的代價。

1840年，迫不及待的英國以武力打開了這個固守的東方大國，第一次鴉片戰(zhàn)爭不僅打開了中國有形的門戶，而且打開了中國人的思維與眼界，戰(zhàn)敗的慘痛教訓，致使許多有識之士開始放眼西方尋找原因，當他們接觸到西方燦爛文明之時，他們無比驚嘆而又恐慌，二次鴉片戰(zhàn)爭后，引進西方技術(shù)，已是大勢所趨。“中學為體，西學為用”及“中本西末”的口號是中西文化交流的最初表現(xiàn)。甲午海戰(zhàn)，號稱“亞洲第一”的北洋水師，全軍覆滅，標志著“中體西用”方針的完敗。戰(zhàn)敗的恥辱進及日益膨脹的民族危機感，讓中上層的仁人志士不得不去探索其中更深的原因：西方技術(shù)來源于西方根本的科學思維與學術(shù)思想，必須全面學習西方的思維和知識體系，才能從根本上解決問題。嚴復、康有為等西學啟蒙者提出了“中西會通”的口號，甚至初步建立起了理論體系，這一階段的會通，中西文化已不分主次，如果給予充足的磨合時期，它們的交融會衍生出一個令人滿意的成果，但這段磨合期并沒有持續(xù)多長時間，在急迫的尋求富強與傳統(tǒng)頑固派的雙重打壓下，這種文化的會通最終走向了極端，庚子事變后，一度出現(xiàn)了“無人敢談中學”的情景，“全盤西方”的論調(diào)猛然興起，此時的中西文化論戰(zhàn)的主題不再是該不該吸納西學，而是要不要全盤拋棄中學，徹底學習西方。那些極具傳統(tǒng)文化熏陶的士大夫們，已經(jīng)意識到了文化交流中，傳統(tǒng)文化的內(nèi)在危機，一個民族文化的獨立是一個民族獨立的根本和前途，文化的消失無疑會給一個民族帶來滅頂之災(zāi)，在這種情況下，鄧實等人提出了“國粹”、“國學”這一概念，意在保護本民族文化中精華部分，這種“文化復古”現(xiàn)象不同于守舊派的“文化復古”而是一種理性的對中國傳統(tǒng)文化的揚棄。而此后的傳統(tǒng)文化便以虛弱的態(tài)勢在夾縫中謀求生存。

近代西方文化的傳入無疑是一種引進型的形式。在謀求富強的功利意識的指導下難免出現(xiàn)許多偏差，從近代中西文化的交流來看，西方文化基本上是以強勢的態(tài)度對中國文化進行排擠，最終的傳統(tǒng)文化甚至到了被清理和篩選的地步，而這一切都是特殊的時代背景和歷史進程所造就。

近代中西文化交流滲入到了當時社會形態(tài)的各個領(lǐng)域，包括西方體育與以武術(shù)為代表的本土體育直接的接觸、紛爭與融合。在這段時期武術(shù)出現(xiàn)了兩種形態(tài)表現(xiàn)：一種是以孫氏武學體系為代表的民間武術(shù)的自身整合與發(fā)展，它是在西方文化強勢壓迫下，傳統(tǒng)文化以頑強的生命力展現(xiàn)自己精華一面的結(jié)果，是傳統(tǒng)文化的自然延續(xù)。另一種便是以中央國術(shù)館的國術(shù)體系為代表的近代武術(shù)的轉(zhuǎn)型，它是本土體育與西方體育交流的產(chǎn)物，是一種新型的體育形態(tài)，可以說是武術(shù)的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，它是具有西方體育形式的本土體育。兩種武術(shù)形態(tài)都是近代中西文化交流的產(chǎn)物，具有深刻的文化價值及指導意義。

2 傳統(tǒng)文化的自然延續(xù)——拳與道合

清末民初，外強凌入，叛亂四起，內(nèi)憂外患的動蕩社會為武術(shù)的興起與傳播提供了土壤，民間秘密組織的發(fā)展，村社民團的成立，對武術(shù)發(fā)展起到了強大的推動作用。西方火器的傳入，漸漸弱化了武術(shù)在軍事戰(zhàn)場的實用性。1900年的“庚子拳變”標志了在熱兵器時代武術(shù)徹底的從戰(zhàn)爭被淘汰。此時盛行于民間的武術(shù)，擺脫了縱向秘密發(fā)展的束縛，開始了前所未有的交流與發(fā)展，各門各派開始相互學習取長補短，許多優(yōu)秀的拳師“各家拳法兼而習之”形成了自己的武術(shù)體系，而其中最為著名的當數(shù)孫祿堂的孫氏武學體系。

孫祿堂先生自幼習武，天賦異稟，在深得太極、形意、八卦三拳的奧妙之后，深參諸子思想，繼承前人的武學研究下，合三家為一家，曰：內(nèi)家拳。結(jié)合自己一生的武術(shù)實踐創(chuàng)立了武、道結(jié)合的武學體系，孫氏武學體系以《周易》《丹經(jīng)》為理論依據(jù)，參以儒、釋、道三家學說對武術(shù)進行了系統(tǒng)的闡述，把武術(shù)與傳統(tǒng)哲學中的道相結(jié)合：萬勢起于“無極”而終于“一”，提出了武學的“三層道理”，“三層功夫”，“三層練法”。其中最高層次的“煉神還虛”，“洗髓”，“化勁”或是“金丹”都旨在“本良知良能面目，復還先天”，養(yǎng)一身之正氣，也就是儒家孟子的“浩然之氣”。通過意識和形體的練習，以完善人的品格，達到儒家所提出的“仁”的境界。而這種術(shù)與儒家修身哲學的融合確實能從中西文化交流中找到根源。

在《形意拳學》自序中孫祿堂先生說到“然富強之道，在乎黎庶之振作，振作之主義在精神，若無精神則弱矣。人民弱，國何強？欲圖國強，須使人民勿論何界，以體操之不可缺之一科。”這一段話中民強則國強的觀點，來源于19世紀初的“國民主義”的思潮，隨著西方思想的傳入，許多的先進份子已經(jīng)意識到了國民性的問題，即國民是一個國家的有機構(gòu)成分子，國民的強弱承載著國家的強弱。而以傳統(tǒng)儒家修身哲學來增強國民精神又是當時“國學”、“國粹”在武術(shù)中的展現(xiàn)。庚子事變以后，頑固守舊派徹底瓦解，一度出現(xiàn)了“無人敢談中學”的情景，“全盤西化”的論調(diào)猛然興起，正如起初頑固派們提及的“變夏為夷”的憂慮一樣，許多懷揣傳統(tǒng)文化的士大夫們感到了中國文化生存的危機，他們在西方思維的影響下，不再是像頑固派那樣固守傳統(tǒng)文化，而是提倡文化中的精華部分，認為中西文化均有優(yōu)劣，都要取其精華，去其糟粕，他們反對君主專制的政治制度和對人民進行的奴隸教育的“偽儒”知識，而先秦諸家的思想和儒家修身哲學都是中國文化的精華部分。特別是一戰(zhàn)后西方各國出現(xiàn)的經(jīng)濟危機，讓更多信奉西學的人都冷靜了下來，正如梁啟超所說，他們?yōu)榱速Y源和利益野蠻的進行爭奪，絲毫沒有文明可言。嚴復也尖銳地批評道：“歐羅巴四年亙古未有之血戰(zhàn)，覺彼族三百年之進化，只做到‘利己殺人，寡廉鮮恥’八個字”。而此時中國傳統(tǒng)文化中的仁愛、重情義、重和諧的思想正是西方物質(zhì)文明所欠缺的。“以中國救西方”的思潮把儒家文化的修身育德，探求人的良知良能的人倫哲學推向了高潮。

孫祿堂先生飽讀各家之經(jīng)典，深得諸家之思想，而最終把術(shù)與道合的道歸于儒家的修身之道，正是文化交流下，傳統(tǒng)修身文化頑強展現(xiàn)自己的外在表現(xiàn)，也是熱衷與傳統(tǒng)文化的士大夫們?yōu)榍髠鹘y(tǒng)文化生存做出的努力。

3 中西文化交流的產(chǎn)物——近代武術(shù)的轉(zhuǎn)型

雖然中西方文化在交流與磨合時期充滿了坎坷，一度出現(xiàn)文化復古和全盤西化的極端現(xiàn)象，但文化的交流還是產(chǎn)生出了可喜的成果，創(chuàng)造出了一種嶄新的文化形式，這種文化兼顧中西，相互融合，而又不同于中方，也不同于西方，卻更適合時代的發(fā)展，這個過程也被認為是中國現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)型階段，而以武術(shù)為主的傳統(tǒng)體育也在這種背景下開始走向轉(zhuǎn)型，其結(jié)果便是運用西方體育來構(gòu)建富有“中國傳統(tǒng)文化特征的中國體育”。

近代武術(shù)出現(xiàn)了三次次序性的轉(zhuǎn)型嘗試，第一次嘗試是1911年左右，馬良創(chuàng)立的中華新武術(shù)，它的主要貢獻是把門派眾多，拳術(shù)繁雜的傳統(tǒng)武術(shù)簡化為拳腳術(shù)、棍術(shù)、劍術(shù)等幾個科目，又把摔跤納入新武術(shù)，其主要形式是模仿德式體操，在當時北洋政府的助推下在學校教育系統(tǒng)中開展。其次是具有民間性質(zhì)的武術(shù)組織——精武會。其宗旨是“提倡武術(shù)，研究體育，鑄造強毅之國民”，它對武術(shù)的傳播以套路演練為主，提倡包括民族舞蹈、音樂和西方體育及音樂等多元化文化形態(tài)。最后便是興盛一時的中國國術(shù)館的國術(shù)體系。

1928年3月中央國術(shù)館在南京成立，由東北軍高級將領(lǐng)張之江發(fā)起并擔任館長，以“發(fā)揚武術(shù)國粹，增進全民健康，化除派系，整理教材，訓練師資，統(tǒng)一教學，研究改進，務(wù)求普及，以達明恥教戰(zhàn)，強種救國之使命”為宗旨，成功總結(jié)并推行了包括馬良新武術(shù)和精武會的成功經(jīng)驗，對民間武術(shù)進行整理改良，編排成統(tǒng)一教材，出版武術(shù)書籍及刊物，極大地促進了武術(shù)的習練與傳播。在西方競技體育的標桿下，推出了散手、短兵、長兵等最初的競賽武術(shù)，并在1928年與1933年舉行了兩次國術(shù)考試，編排和實踐了最早的武術(shù)競賽規(guī)則，開設(shè)教授般、師范班、練習班、青年班、少年班，以“泛學博通、文武兼修“為教學原則，教授了一大批技術(shù)全面的武術(shù)人才，其中大多都成為了近現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展的中流砥柱。在1936年的德國柏林奧運會，中國武術(shù)代表團以精湛的武藝震撼了西方世界，從而把武術(shù)推向了世界。

中央國術(shù)館國術(shù)體系，是中西方文化交流滲透到體育范圍中的杰出成果，與馬良新武術(shù)和精武會相比，它是武術(shù)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型相當成功的案例。馬廉禎教授對國術(shù)體系進行了高度的評價“它是中國近代以來第一個，也是唯一一個具有現(xiàn)代體育特征的民族體育體系”。

雖然國術(shù)體系在民國開展的聲勢浩大，確實也與當時的社會背景有關(guān)，民族危機讓每個稍有民族意識的人都感到了“天下興亡，匹夫有責”。富國強兵，保家衛(wèi)國是指導國術(shù)開展的重要原因，而這是完全與西方的體育相違背的。國術(shù)體系雖以體育的標準來改造，卻不是以體育的形式來開展。

4 對兩種武術(shù)形態(tài)的評價

以孫氏武學體系為代表的傳統(tǒng)武術(shù)，是民國時期武術(shù)大發(fā)展一個代表，它是傳統(tǒng)文化延續(xù)的產(chǎn)物，也是武術(shù)與傳統(tǒng)文化交流的結(jié)果，被譽為“中國最后一位大儒”的梁漱溟先生在1968年的“文革”時期，全然不顧安危，上書力陳保留孫祿堂先生的《拳意述真》等武學著作，可見它濃厚的文化價值。

對孫氏武學把實用性的武術(shù)歸于修身的一種形式，許多人仍持質(zhì)疑的態(tài)度，武術(shù)的實用性到底如何從庚子拳變已經(jīng)體現(xiàn)出來，而且實用性的武術(shù)中并不能明確表現(xiàn)出中國傳統(tǒng)文化的價值，在重倫理，重道德的農(nóng)業(yè)社會中，武術(shù)與傳統(tǒng)思維，傳統(tǒng)哲學的結(jié)合已成必然，從早期的萇氏武技中以初見端倪，只是這種結(jié)合要經(jīng)過像萇乃周和孫祿堂這樣的文人才能完成。從一種民間的“俗文化”到士大夫們趨之若鶩的“雅文化”，孫氏武技穿越了這條鴻溝，但這仍然只是個開始。

以中央國術(shù)館國術(shù)體系為代表的近代武術(shù)的轉(zhuǎn)型，正是中西方文化交流的產(chǎn)物，它是一種新的體育文化形式，它借助了西方體育模式來組建本土體育結(jié)構(gòu)，雖然這只是一次嘗試，而且或多或少的出現(xiàn)一些問題，但依然對未來武術(shù)的發(fā)展具有指導性的意義。

5 小結(jié)

目前武術(shù)的發(fā)展艱難而又坎坷，而民族復興的根本任務(wù)便是文化的復興。清末至民國，一個復雜多變的時代，卻隱藏著許多如今無法解決的難題的鑰匙，一個是傳統(tǒng)文化內(nèi)部的急劇的融合與升華，一個是近代武術(shù)轉(zhuǎn)型的雛形，兩種武術(shù)形態(tài)都是時代的產(chǎn)物，它們的合理性與價值都是毋庸置疑的，武術(shù)未來的發(fā)展方向依然無法判斷，時過境遷，先輩們留下的寶貴遺產(chǎn)和資源，仍然需要我們?nèi)ネ诰颍ヌ剿鳌?/p>

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