中華民族體育傳承的文化責任概論

陳 青

（西北師范大學西北少數民族教育發展研究中心，甘肅 蘭州 730070）

文化傳承需要人，文化發展需要人，只要人能夠負責任地傳承文化，文化就能夠得到有效延續，尤其是對動態肢體符號類的文化傳承更是如此。民族體育是一種以人體活動為主體的文化符號，這種動態肢體符號生動、形象，能夠不斷附加文化含量，使文化代代相傳，且繁衍增殖。但是，這種動態的文化存在稍瞬即逝的不足，一旦離開了人的身體力行就會很快湮滅無蹤。

如何保持動態肢體符號文化的傳承優勢，克服易失對文化傳承的消極影響，經過剖析會清晰地發現產生作用的關鍵是促進人人習練的文化責任和社會責任運行機制。無論人體活動處于何種狀態，在傳承中都是一種無意識狀態，只有附加了理性因素才能稱其為文化傳承，在此過程中必然涉及到文化傳承的責任問題，本研究旨在分析中華民族體育傳承的文化責任和社會責任運行。因為有機構成世界民族體育文化的中華民族體育已經在文化全球化進程中，特別是西方民族體育全球化進程中歷經了盲目的模仿、痛苦的失憶過程，現在正面臨著卓絕的文化反彈。此刻，中華民族體育需要高度的文化責任意識、行為和社會責任運行機制來實現文化反彈和傳承。

按照《漢語大辭典》的解釋可知，“責任”的含義有使人擔當起某種職務和職責；分內的事；做不好分內應做的事因而應承擔的過失。柏格森認為“職責，我們把它看作是人們之間的約束，首先是我們對我們自己的約束。”[1]這個觀點樸實且具體，無論是來自何方的約束，都畢竟是一種社會控制手段。如果我們認同責任是有能力勝任某項工作的人在社會生活中應承受的負擔，以及對自己一切行為所承受的后果[2]。那么，在人類擺脫生物屬性向社會性發展過程中，通過理性逐步建立起一系列相關責任，人們開始承負了不同的負擔，受到了不同程度的約束，承擔了各種義務。推論而知，文化責任是個體、群體、民族或國家對特定事物的認知以及由此形成的約束、承擔的義務和相應的行為的思維后的品質。同時，在文化責任意識的基礎上，國際標準組織的ISO26000從實踐層面將社會責任定義為組織通過透明和道德的行為，為其決策、活動并對社會和環境的影響而承擔的責任[3]。這是一種在文化責任驅動下，實施文化責任的可操作的社會責任運行機制。文化責任是社會責任的意識前提，社會責任運行體系是實施文化責任的具體措施。

責任由責任認知、責任感和責任行為等結構要素[4]，通過自我責任、文化責任和社會責任等途徑，表現出的負責態度、投入程度、制度建設、風俗習慣、質量意識、風險承擔、義務、職責、評價等責任狀態。無論是何種責任狀態，責任在社會活動中表現出極強的延續性、廣泛性和規范性。在不同社會背景中，社會成員的自我責任和社會責任交織在一起，最終融合、凝結為民族文化責任。

在中華民族體育傳承中不僅要樹立文化責任意識，還要相應地構建中華民族體育傳承社會責任運行機制，通過這種有機體系，使社會及社會成員明確各自不同責任，以求喚起各方責任意識和行為，通過合理的社會責任運行體系，完成中華民族體育文化反彈的時代重任，實現中華民族體育文化傳承和發展。

1 中華民族體育傳承與發展責任

中華民族體育歷經滄桑，汲取中華文明精華，不斷融合升華，凝結出獨具風采的東方民族特色，是人類文化和文明重要成果。進入21世紀，受到來自于異質文化的影響，以及自身發展停滯的影響，出現了令人擔憂的境遇。然而，強大的文化內涵，雄厚的文化底蘊，中華民族體育始終涌動著反彈的潮流。順應文化發展規律，推動民族文化發展，中華民族體育自身的文化責任在于傳承與發展。

第一，中華民族體育城市化責任。

源自于鄉村的中華民族體育活動有許多的內容和形式已經不適合于城市文化，難以在高速發展的城市文化占據必要的地位，因而失去了固有的優勢。由于城市文化的先進性，現代社會的文化發展大多集中于此，為了能使中華民族體育持續發展，應將中華民族體育進行城市化改造，使之盡快演進成城市文化。在這方面，早已城市化的部分中華民族體育項目之所以能夠持續發展，主要得益于項目本身的城市化。因此，這是中華民族體育傳承和發展的一個重要途徑。

第二，中華民族體育時尚化責任。

社會時尚是決定文化發展的一個不容忽視的因素，過分恪守傳統的中華民族體育存在著與時代格格不入的情況，因而失去了民眾的基礎。由于社會時尚的時代性，現代社會的文化發展多與時代時尚相吻合，深深地贏得了民眾的支持，為此，中華民族體育需要對其內容、結構、表現形式進行必要的時尚化的改造，博得民眾青睞，使之成為民眾生活方式中值得追求的部分。這種時尚化改造和演繹責任的完成是中華民族體育傳承和發展的重要內容。

第三，中華民族體育大眾化責任。

大眾是文化發展的主體，沒有大眾的基礎，文化難以廣泛發展。中華民族體育更多局限于民族地區，局限于少數民族，局限于少數人群，限制了自身的廣泛發展空間。對此，應將這些各具特色的民族體育活動內容和形式進行改造，使之成為大眾體育活動的有機構成，演繹構成中華民族的體育文化。這方面比較成功的案例有武術、摔跤、風箏、龍舟、秋千等，這些項目的一個共性特征是贏得中華民族大眾的喜愛，克服了地域屏障的制約。只有中華民族體育能夠通過適當的方式有所發展，能夠成為人們生活的用具、玩具或器具，得到社會的認可，達到人人習練的局面，必然會產生積極的社會效益。因此，大眾傳承是前提，是良性發展的基礎。

2 群體意識與行為責任

意識是一種人類特有的認識事物本質和發展規律，產生改造現實的高級思維活動，它是影響人行為的重要心理狀態。當一個群體聚合了不同個體的意識后，產生響應的群體意識，群體的行為便會出現特定傾向。雖然中華民族們已經具備了保持、傳承和弘揚民族文化的意識，但是在強勢文化全球化的制約和影響下，還需要進一步強化這種群體意識。同時，行為是人類在意識作用下的外顯活動，是實現意識的主要途徑。中華民族體育的傳承必須喚起民眾這個群體的責任意識，激發起務實的義務行為，才能完成發展民族文化的任務。

第一，中華民族體育傳承的群體意識培養。

文化存在于各種載體之中，其中中華民族體育是一種特殊的文化載體，這種容文化要素于人體活動之中的文化載體具有恒古性，能夠有效地保存民族的文化特質。一張記錄中華民族體育的視頻光盤雖然可以保存民族體育的生動內容，但是如果無人繼承，它僅僅是一種記錄格式。而且這種媒介不具備恒古性，甚至不如一塊石頭。只有運用人體記錄文化，才能真正意義上保持、傳承和弘揚民族文化。當一個群體充分認識到這種價值，以及中華民族體育所面臨窘境的嚴重性后，必然會煥發起群體對中華民族體育文化的珍視。因此，需要通過各種方式培養群體的中華民族體育傳承意識。

第二，中華民族體育傳承的群體行為規范。

如同人們的風俗習慣地域特征一樣，在長期的社會和文化環境影響下，不同群體的行為大相徑庭。導致這種行為規范差異的根本一是社會強控制，二種是文化軟控制。在中華民族體育行為規范中，至今尚無強控制的內容，因此目前更多的依托于文化軟控制，即社會輿論、文化習慣、民風民俗等形式來促使和規范人們傳承中華民族體育文化行為。在這方面，中國擁有良好的傳統，需要社會進一步重視和推崇中國固有的師承關系，營造良好的尊師重教、崇尚傳統、珍視文化、善待民俗等社會氛圍，以顧炎武提倡的“天下興亡、匹夫有責”精神為文化約束，發揮雖水猶鋼的中華民族文化軟控制的作用，規范傳承中華民族體育的群體行為。

第三，中華民族體育傳承的群體責任激勵。

激勵群體的中華民族體育傳承責任，喚起群體珍惜民族文化的良心。康德認為良心等同于責任感。康德的觀點是有道理的，良心是對外在權威內化的一種結果，當“外在權威的法律與制度可以說已成為人自身的一部分，這時就會感到他們現在不是對外在的東西負責，而是對內在的東西負責——自己良心負責。”[5]建立在積極意義基礎上的外在權威，會引發產生巴特勒強調的良心如同人行仁仗義的社會效應。從這個層面上講，我們欲有效地傳承中華民族體育文化決然不能僅僅依賴于文化軟控制手段，必須配套能夠作為外在權威的法律、倫理和價值的社會強控制體系，并有效地內化之，軟硬兼施以求激勵群體責任，保持和增加傳承民族文化的民族體育人口數量。

責任意識是傳承中華民族體育文化行為的重要內驅力，只有這種內在動力得到調動和激勵，并長期保持在一個適度水平，民眾對本土民族體育文化的傳承行為才能逐步規范。

3 國家制度與質量責任

各個民族流傳至今的體育活動都是人類對自身文化的一種記錄和符號。如武術是東方對冷兵器的回憶或回味，足球是西方對戰爭的再現或重溫。人類運用人體活動對自身文明進行思考，逐漸使其成為民族的文化表現形式。成為民族文化的有效記憶載體，成為文化的思考工具，成為國家的象征。因此，中華民族體育的傳承決然不僅僅是個體或群體的責任，更是一個國家的責任。

第一，中華民族體育傳承政策法規的健全。

體育文化很特殊，能夠流傳下來的多是反映戰爭或搏殺等非文明的肢體活動，這可能與人類難以泯滅的攻擊性本能有一定關系。如何將其傳承和發展是當今人類思考的重點問題。試想，如果人類持續膨脹這種攻擊性，彰顯這種變形后所謂升華的體育活動，人類的價值趨向必然趨向于好戰、美其名曰為尚武，其結果是文明會遭受制約，社會的組織性被打破，殺戮將永隨人類。再過幾百年后人類是否會發明一種回味核戰爭的體育活動，那是多么可怕的景象。流傳下來的傳統未必都是有價值的，由此，國家的文化選擇與甄別責任重大。特別是要健全對直接與人類殺戮相關的民族體育項目的政策選擇、法規引導和制度甄別體系。

第二，中華民族體育傳承的社會各行業責任聯動。

一項文化事業的傳承和發展需要全社會各個行業的通力協作，單一的社會團體和組織難以完成偉大的文化傳承重任，條塊分割的行政管理模式需要變革。社會文化氛圍的營造，文化結構的構建和文明時尚的推崇需要社會整體行動。某些現象充分說明社會各行業的不協同，比如新聞媒體對西方競技體育的報道頻率遠遠高于中華民族體育的播出率，這在一定程度上極大的影響著中華民族體育文化的傳播。更不用說學校體育在課程設置方面，中華民族體育的課程比例少得可憐，如何傳承中華民族文化。對此，應在不斷提高中華民族體育自身的建設基礎上，必須盡快加強全社會各行業對中華民族文化傳承的責任意識和責任認定，建立易于聯動的社會運行機制。

第三，中華民族體育傳承的質量檢查與評估。

文化責任和社會責任運行機制體系的建立與執行，其基礎是人的利益分享。有了必要的行政、組織管理責任督促和檢查制度，尤其建立起能夠激發個體利益認可機制，文化傳承的質量問題就能夠得到較好的解決。當然，在這個過程中，欲達到制度的強制性與民眾的自覺性相一致，需要一個漫長的過程。人總是搖擺于自由的感性和約束的理性之間，在思維、外力作用下人才會逐步趨向于理性，如蘇格拉底所言人畢竟是能對理性問題給予理性回答的存在物。新加坡國民文明行為就是在漫長的強制教育中逐步形成，中華民族體育文化傳承的質量檢查也需要必要的強制性。通過相關的職能部門對中華民族文化傳承監督和評估制度建設，幫助民眾理性地認識中華民族體育傳承的價值和利益所在。

4 民族義務與風險責任

在某種程度上分析，從宏觀上看中華民族體育文化傳承是中華民族文化傳承，從中觀上講是各個民族的文化傳承，就微觀而言是某項具體民族體育項目的傳承。無論是從哪個層面分析，中華民族體育文化的傳承關乎到中華民族文化的發展問題，這是整個中華民族的歷史責任，是時代所賦予當代人不容推卸的民族義務。如果面對異質文化大范圍的覆蓋和中西文化全方位的易位而無動于衷，將面臨著中華民族文化斷裂的風險。

第一，中華民族體育傳承的民族責任認定。

民族責任是一種建立在個體、群體基礎上被廣泛認同和遵行的社會認知、價值觀念和行為表現的綜合品質。中華民族是多元一體的民族，這個民族擁有產生和強化民族責任意識的同質文化、歷史、信仰等一系列基本元素，其中被各個少數民族廣泛認同的中華民族體育集中、鮮活地融匯這些元素，是促進形成民族責任的主要認同標志。當一個民族將某種社會活動作為文化認同標志時，可以很好地發揮民族意識凝聚的作用。例如具有兼容地域性和通約性的中華民族文化認同標志之一的武術，在國際上已經成為中華民族的文化符號，是感召全球華人民族意識的燈塔。這種能夠使民眾產生民族向心力的基本歸屬感、文化利益分享，以及與政府的親近感[6]的標志，同樣是民族責任認定的基礎。盡可能多的樹立民族體育項目作為文化認同標志群，使之成為民族文化形象，成為民族文化的發展目標有機構成，成為文化傳承的重點，民族責任便油然而生。

第二，中華民族體育傳承的民族義務激發。

當一個民族在與異質文化交流過程中，倍感本土文化失落危機后，自然產生強烈的責任意識，產生強大的傳承民族文化的義務感，這種動力在責任的驅使下，在民族凝聚力驅動下，傳承、發展民族文化就成為民族非法律的自覺義務行為。在高度交融的全球文化背景下，中華民族各個民族均有義務凝練本民族的優秀民族體育項目，使之向著體系化方向發展，使之成為適應廣泛的文化內容和形態。各個民族有義務有效組織傳承人更廣泛地傳播民族體育項目，防止出現技術封鎖。各個民族有義務通過各種途徑宣傳和推廣民族體育文化，提高社會的認同率。民族地區的學校有義務納入民族體育課程資源，通過學校廣泛地傳播民族文化。總之，中華民族體育傳承的民族義務包羅萬象，而中華民族體育傳承的核心在于完成文化責任使命的義務。

第三，中華民族體育傳承的民族風險責任。

中華民族體育必須看到在強大的異質文化籠罩中，欲從邊緣化狀態中提升中華民族體育的地位和影響困難重重。恰恰如此，更需要建立防止民族文化泯沒的風險責任意識，使民眾知曉個體應承擔的風險責任，明了人人參與、人人習練是避免中華民族體育文化進一步消失和自毀的唯一途徑。當然，適當的風險能喚起民族凝聚力，適度的風險可以拯救一種文化。同時要充分理解丹尼爾?帕特里克?莫伊尼漢的觀點——“對一個社會的成功起決定作用的，是文化，而不是政治。”[7]重視中華民族體育這項文化的傳承，其責任不僅僅是傳承民族體育項目，更重要在于促進社會健康發展的意義。

5 傳承的文化責任

作為文化的一個重要組成部分，以及文化傳承與發展的良性載體，中華民族體育的狀態關系到民族文化的傳承與發展，其文化責任不容忽視。亨廷頓分析世界格局，指出目前的文化沖突就是幾個文化圈的較量，你不占領這個文化高地，別人就會統治它。西方競技體育已經占據了制高點，這是文化較量的具體體現。面對沖突中的挑戰，湯因比認為一個文明是否能夠生存和發展關鍵在于她是否在不斷自毀。遏制自毀的應戰方法就是自尊、自信和自強。避免自毀、實現自立就必須具備高度的民族文化責任。

第一，中華民族體育傳承的文化責任。

文化是人類最為珍貴的能力之一，概括地說文化就是自然的人化。體育就是在人類不斷對人自身的各種本能的肢體活動轉化、升華過程中，逐步被文化熏陶趨向于文明的結果。當然，體育又存在著人的自然化趨勢，頑強地抵抗著不被人化，使人類保持固有的身體素質和原始本能。但是，可以看到恰恰是這種固有的、原始的素質和本能中存在著需要轉化和升華的成分，比如體育中的野蠻、殘酷和血腥，就需要文而化之。因此，體育格外需要文化的作用力，通過不斷地文化，使之更加文明。中華民族體育更是如此，改變邊緣化現狀的根本是文化。由此，文化責任十分重大。

第二，中華民族體育傳承的文化效益。

通過文化作用后的體育可以充分的改變粗糙、落后、單一的結構，使之變得精細、先進和龐復，使之適應范圍增大和作用深度增強，有利于體育的進一步發展，有利于體育文化的增殖。比如以搏殺技術見長的武術通過文化后，已成為民眾健身、鑒美、交流的手段，極大地拓展了武術的社會生存空間。這是中華民族體育通過文化作用后的文化效益體現。通過對中華民族體育的深入文化熏陶，可以使各個利益參與方更多地得到文化實惠，對各個少數民族而言則是進一步增強了本民族文化的發展，中華民族因此也會具有更雄厚的文化積淀。

第三，中華民族體育傳承的文化義務。

當事物發展到一定階段，具備了自身體系，形成一定特色之后，便有機構成一個民族和國家的文化。特別是這種事物恰好吻合國家崇尚的價值體系，比如自強不息，厚德載物，那么這種同構文化自然會得到國家和民族的極力推崇。“所有民族的文化都存在規范人類行為的約束機制，文化是從社會的歷史發展中逐漸產生，體現了這個社會中的生存機制。各種文化的價值都在最大限度地為這個社會的團結和生存服務。”[8]中華民族體育體現著中華民族的文化價值追求，并通過有形、具體、生動的感性文化保持民族理性價值的慣性，激發、振奮民族精神，維護本民族的健康生存和發展。因此，中華民族體育傳承是關乎到中華民族生存和發展的重要文化義務。

6 文化傳承的社會責任機制

在形而上的文化責任意識引導下，通過合理、務實、形而下的社會運行機制落實文化責任，是實現中華民族體育文化傳承和發展的有效體系。

第一，中華民族體育傳承的文化責任工具化。由于文化責任相對而言更多是抽象的態度、意識、價值等內容，這類抽象的內容不宜在實踐中操作，比如中國傳統文化的正心、義利、守德等，在一定程度上影響文化傳承任務的落實。因此，首先要明確正心致良知、良知格責任[9]，此乃擔責之基的邏輯，將其內容進行工具化轉換，與中華民族體育傳承過程的尊重傳人、尊重傳統項目、尊重傳統文化等具體工作相結合，使之成為人們易于理解、認識和實踐的內容，實現文化工具化，促使文化責任深入人心。

第二，中華民族體育傳承的文化責任組織化。依賴組織，依托組織、依靠社會運行機制，才能將文化責任落實。中國人自古以來就具備高度的組織依賴性[10]，大凡是組織的活動內容，大眾們便會產生高度的依從、服從。在現代社會組織多元且分散，但更與民眾利益相融、相通，這更能發揮組織的作用。中華民族體育傳承的文化責任應該具體分布到各級各類組織之中，使之成為組織活動的內容，成為民眾明確的責任行為目標。

第三，中華民族體育傳承的文化責任機制構建。文化是一個體系，文化傳承是其中一項具體內容，關系文化傳承效果的核心是文化責任，文化責任的落實必須依托于社會良性運行體系的構建。借鑒社會責任指南，即ISO26000的思路，為了進一步促進中華民族體育文化傳承，醞釀構建中華民族體育文化傳承的社會責任機制，通過各級各類組織的具體實施，將上述分析的涉及到各個層面的組織和機構，以及民眾的責任、義務和利益充分、全面的統籌，形成融文化責任的中華民族體育傳承社會責任體系，使之成為政府職能部門、各級組織和個體對中華民族體育發展的決策、工作依據和評價標準。只有這樣，中華民族體育的文化傳承才能夠落到實處，才能夠真正地發展和弘揚民族文化。

文化責任是中華民族體育傳承責任、義務和利益的集大成體現。中華民族體育文化傳承社會責任體系是文化責任實施的社會基礎，是聚全社會之力的社會保障。有機體系、合理運行，是中華民族體育文化傳承依托之本，文化責任為綱，綱舉中華民族體育必張。

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[8][美]斯塔夫里阿諾斯．全球通史（下）[M]．北京：北京大學出版社，2005：784．

[9]胡 適．中國的文藝復興 [M]． 北京：外語教學與研究出版社，2001．14．

[10]陳 青．民族體育跨文化融合 [M]．北京：民族出版社，2010：308.