體驗死亡，學會面對

應琛+葛妍

“你現在要離開了，中間要經歷一段黑暗。走過這段黑暗，你會看到故去的親人們在溫暖的燈光下迎接你。”這么溫馨的一段話，是一個小男孩給他即將離去的親人寫下的。

死亡，既意想不到，又命中注定。在中國，人們對死亡歷來避諱，凡是有關死亡的談論都會沾染可怖的晦氣。因此，博大精深的中國文化中，可以找到許多的說法替代“死”。

但近年來，中國人的死亡觀也在慢慢發生改變。一些人興起立“生前遺囑”，通過這種方式直面自己的人生。不久前，貴陽市一位身患癌癥的病人，為自己舉辦生前告別儀式。更加無私和偉大的舉動，是選擇捐獻遺體或者器官，這樣的感人故事，如今越來越頻繁地出現在媒體上。

死亡，到底是什么？為了解答這個難題，一種名為“死亡體驗”的活動正在年輕人中間悄然興起。“死亡體驗”在國外已經不太新鮮，韓劇《來自星星的你》中，被殺害的女星韓宥拉，就曾經參加過“死亡體驗”。

《新民周刊》記者近日到上海的一處死亡體驗館，經歷了一次“死亡之旅”。在死亡體驗館的創辦者、聆心文化的總經理謝洪全看來，這種死亡和重生的儀式感能刷新人們對生命價值的認知，“讓人們站在出世的角度反思生活，從而幫助體驗者找到通往內心，尋找自我的捷徑”。

來一劑心靈“猛藥”

7月初，記者走進位于上海市普陀區M50桃浦創意園的死亡體驗館，體驗館藏身在幾幢辦公樓之間，正逢周末，園區顯得靜謐。

整個體驗時間耗時一天，上午是集體魔鏡和沙盤游戲環節，“心靈導師”通過這些心理學游戲觀察每個體驗者。經過這些環節后，記者和其他三名體驗者迎來了此次體驗的核心——各自的“告別”時間。在現場導師的指引下，體驗者們換上麻制的喪服和布鞋，來到一間特別的房間內。

屋內燈光灰暗，體驗者盤坐在各自的案幾前，案上點上一支熏香，輕煙裊裊。當最后一縷輕煙散盡，被稱為“黑先生”的工作人員打開屋內的移門，五具棺材排成一列，出現在體驗者眼前，迎面而來的厚重感讓人的呼吸有些沉重。

體驗者們盤坐在各自的棺材內寫著遺書。結束后，大家蒙上面紗，靜靜地躺在棺材內，等待著最后時刻的到來。

“當……”，鐘聲響起，棺蓋被緩緩蓋嚴。黑暗中，火化的“呲呲”聲縈繞在耳邊，卻沸騰了體驗者的心。約20分鐘后，棺蓋被打開，再次感受光明的體驗者們自此獲得新生，而各人臉上表情怪異。

整個死亡體驗的環節持續一個小時左右，在棺材內的時間只有約20分鐘。據了解，活動開辦至今，幾乎每場都有體驗者在棺材內或失聲痛哭，或小聲啜泣，一些人在打開棺蓋的那一刻淚流滿面。“重獲新生”的體驗者都會回到換上鮮花的案幾前，幾乎每位都會在紙上洋洋灑灑寫下許多感悟。

謝洪全將這20分鐘定位為“心靈急速成長的時刻”，“死亡體驗把握得好，就能打開人們的心靈，讓他們聽清楚內心最真切的聲音，讓他們找回真正的自己。”

“如果一個人的臨終反思，能夠提前50年，世界上會有一半的人成為偉人。”在謝洪全的名片背后，赫然印著法國最著名的牧師納德·蘭塞姆的這句名言。這位創始人希望可以通過活動實現公司的企業文化“幫助更多的人”。謝洪全的希望是，體驗過后，大家會覺得，“人終有一死，但是我可以……”

“寫遺書，睡棺材，這些特別的情境會給人心靈上強烈的刺激，傷心事兒、遺憾事兒就會一股腦兒全都涌出來。這時我們的導師就會以傾聽者、陪伴者的身份，引導負面情緒的釋放。”謝洪全將死亡體驗比作是給人心靈帶來的一劑“猛藥”，因此所有的導師都必須最低持有國家二級心理咨詢師證書，而體驗者也只能體驗一次，“年齡在20至70歲，并且不能患有心臟病、高血壓、抑郁癥等疾病。死亡體驗環節結束后，心理咨詢師還會以沙盤游戲、讀圖等依據，幫助體驗者更真實地認識自己。”

謝洪全坦言，目前體驗者以20多歲的年輕人為主，“年輕人喜歡新奇的事物，這很正常。我們也是希望通過這個具有沖擊力的賣點先賺足眼球和口碑。但死亡體驗，最好還是三四十歲，有一定生活經歷的人，這樣更有感觸，效果也會更明顯。”

據了解，死亡體驗正式售價為24800元，主要面向中高端人群，幫助他們解決壓力大、焦慮、憂郁等心理問題。除了當天的體驗，體驗館還推出了“1+21天”模式。即在活動之后，心理咨詢師會針對體驗者的問題，協助他們制訂改善自我的21天計劃。計劃執行過程中，心理咨詢師將持續跟進。

“以后我們圍繞心靈成長這個話題，還會推出一系列類似異度空間、世外挑源這樣的活動，希望更多的人加入進來。”謝洪全表示。

直面死亡的生命教育

死亡體驗其實早有先例。

2009年，韓國人鄭俊于創辦了“棺材學院”，任何人只要出25美元，就能到“棺材學院”中體驗一回死亡的恐怖感覺。全程歷時4小時，參與者會在“棺材學院”中寫下自己的“遺囑”和“墓志銘”，然后參加自己的“葬禮”，最后穿上壽衣被裝進一只木棺材中靜躺10分鐘。當他們再次從棺材中爬出來時，便意味著自己“獲得了新生”。

棺材學院的產生從某種意義上來說與韓國較高的自殺率息息相關。據韓國《中央日報》7月3日的報道，韓國自殺率在經濟合作與發展組織（OECD）34個成員中連續10年排名第一。去年，《韓國各年齡段人群自殺特征分析》的報告書顯示，韓國青年一代的自殺率在最近的10年間增長了5倍。

在臺灣，臺灣仁德醫護專科學校首創死亡體驗課程，學校設有悲傷輔導、臨終關懷、多功能奠禮堂等專業教室，除此之外還有1間放置有10具特制棺材的死亡體驗室，讓學生完整體驗死亡過程。

該校生命關懷事業科助理教授邱達在接受媒體采訪時指出，死亡體驗課程會先安排生死導論的“行前教育”，然后讓學生寫遺囑、穿壽衣、拍遺照，接著躺臥進棺材，透過指導老師的引領，向肉體和自己的一生告別，體驗像尸體一般，接受殯葬人員為自己進行入殮、封棺、掩埋等程序。一位學生就曾在訂立遺囑時泣不成聲：“親愛的爸媽，我曾經很幸福，你們的照顧和用心我都懂，但我的時間不多了，很后悔經常和你們爭吵。”endprint

上海的死亡體驗場所也并不是只有一家，在上海公益新天地一處259平方米的空間里，還有一家“4D死亡體驗館”正在建設中。

黃衛平就是這個體驗館的締造者之一，接受《新民周刊》采訪時黃衛平表示，4D生命體驗館是一個可以體驗死亡與重生的地方。

據介紹，體驗將由13個人組成一個小組，共同體驗“死一回”的感受。參與者將經歷預立遺囑、遺體捐贈、撰寫墓志銘等一系列死亡預演，而后進入到一個全息的4D“焚化爐”。在“焚化爐”里，體驗者可以通過視聽嗅味觸五感體驗真實焚化爐的感覺。在經歷“焚化”后，體驗者最終進入4D子宮，重獲新生。結束生命體驗后，13人所組成的小組可以通過網絡進行后續的交流活動，一起探討生命話題。

其實，在創建生命體驗館之前，黃衛平是手牽手生命關愛發展中心的負責人。這是一個緣起于汶川地震心理關懷小組的臨終關懷組織，送走了眾多的臨終者。

在這期間，黃衛平發現，國外較為普遍的生命教育在國內卻鮮有見聞，而中國人對于死亡話題多有避諱。

黃衛平說，人們對于死亡諱莫如深的態度導致了很多難以解決的問題，比如：如何告知患者的病情、如何告知家屬死亡的消息、如何面對死亡的事實等，這些都不是小概率事件，而是每個人都可能遭遇的問題，但卻沒有完美的定論。

“生活中，很多成功人士不愿提及死亡，是因為死亡超出了他們掌控的范圍，不知道應該采取一種什么樣的態度去面對，因此會非常害怕。”黃衛平如是說。

黃衛平表示，創辦生命體驗館的原因很簡單。“死亡對于每個人來說差別很大，每個人對于死亡的理解不相同，也沒有對錯之分，希望我們能夠幫助人們思考這個問題然后采取行動。”黃衛平說道。

華東師范大學心理學系教授徐光興則對《新民周刊》表示，死亡體驗有著積極的意義，可以教育人們活在當下，提醒那些原本輕視生命的人珍惜生活。同時，對于心智還未成熟的青少年也有教育意義，完善他們對于生死的認知。但作為一些心理承受能力較弱或者存在心理、身體疾病的人則要慎重，否則有可能會留下心理陰影，也可能誘發高血壓、心臟病等。

徐光興表示，死亡體驗需要做好后續的安撫疏導工作，打造良好的“安全島”，做好跟蹤心理教育。作為體驗館中的心理疏導人員，需要有積極的生存觀和哲學觀，而整個體驗則需要等待專家的驗證。

補上這一課

瑞士的心理學家庫伯勒·羅絲（Elisabeth Kübler-Ross）曾經提出過著名的死亡五部曲，即否認、憤怒、討價還價、抑郁以及接受。當一個人得知死亡的消息后首先會表現出否認態度，認為死亡根本不可能發生，繼而會轉向無法接受的心態，接下來會向上蒼乞討多活幾年，再后來會出現一種消極的態度，無力顧及其他，最后才會逐漸坦然接受死亡的結果。

但黃衛平通過多年的臨終關懷實踐后發現，死亡有時太過突然，當事人常常會措手不及，面對突如其來的結束，有些人會留下遺憾。

徐梅（化名）就曾經歷過這樣的遺憾。徐梅的父親在2005年因肺癌去世，從被確診到死亡，只有大半年的時間。最初，徐梅對于是否需要告知父親真實病情感到非常痛苦，在與家人商量后決定隱瞞病情。而就在確診后的不久，徐梅的父親就因癌細胞擴散而逐漸失去了說話的能力。

徐父一度以為自己只是咽喉不適，但隨著病情的加重，徐父逐漸表現出煩躁絕望的態度，作為家人，徐梅只能將善意的謊言進行到底。“他后來應該猜到了自己的病情，但是也沒有跟我們講，也沒辦法跟我們講。”徐梅說道。在父親被確診肺癌后，徐梅曾絕望到窒息，很長一段時間里，她一直沒有辦法正視這個結果。

幾乎沒有人在一生中能永遠躲開死亡對心靈的沖擊，尤其是“親人去世”。事實上，無論在東方還是西方，死亡都是一個沉重的話題。

對于這個任何人都無法回避的自然規律，世界上很多國家開設了正式的教育課程，幫助人們正確地認識和面對它。死亡教育包括死亡的本質及意義，對死亡及瀕死的態度、處理及調適。研究者普遍認為，死亡教育目標是帶給社會更多溫暖，令人們更加正視生命。

但在中國，孩子們接受的教育五花八門，從課堂內延伸到藝術、科技、體育……但對于死亡的教育幾乎為零。

于是，提及“什么是死亡”，孩子們可能會給出五花八門的答案，如：“死了就會變成星星了”，“人死了我們就看不見他了，但他還能在天上看見我們”，“死了就是搬到一個很小的房子里，里頭沒陽光，很孤單很寂寞”……而家長們大多相當避諱“死”字。

“一個人如何面對自己的死亡？如何面對親人的死亡？這些都需要我們去學習。死亡之所以恐懼，就是因為未知。我們生活中每天都會遇到未知的事情，會焦慮，我們會找不到人生的支點。通過體會死亡可以找到個人的現實意義，然后指導我們更好地生活。”黃衛平說道。

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國外的“死亡教育”

英美等國家的死亡教育，始于上個世紀50年代中期，也就是在第二次世界大戰平息，和平生活再次走入正軌之后。那個時代陸續出版了一些著名的研究類著作，如1959年美國死亡學先驅赫曼·菲爾德的《死亡的含義》、1977年美國心理學家丹尼爾·勒威頓的《死亡教育范圍》等，為這一學科和教育奠定了基礎。

美國：死亡教育分為三大類

美國的公立學校到上個世紀90年代才正式展開死亡教育，至今這樣的課程是準許學生自愿選擇的。開展這一教育的原因，主要是基于社會犯罪和濫殺情況嚴重，電視和媒體對暴力行為的渲染以及兒童嘗試自殺的現象增多等等。

美國中小學針對少年兒童的特點，把死亡教育分為幾大類：

一是消除恐懼。課堂上，老師從自然科學的角度，解釋人類生老病死的規律，告訴孩子們死亡并不可怕，但生命是美好的，享受今天的生命，才是更重要的。

二是揭示生命的意義。學校會組織孩子們到醫院或殯儀館里，請醫生或是牧師講解捐贈器官的重要性。endprint

三是臨終關懷。老師和醫生會帶領學生參加對老人和病人的照料，或是請他們講述自己在祖父母去世前后，他們自己的經歷，讓孩子們知道每一個人都應該而且有可能有尊嚴地走到生命的終點。

原諒自己也寬恕他人，這是受到過死亡教育的人得到的另一個心理進步。同時，調查還發現，上過死亡教育課的人，在后來的歲月里，不僅自己的生活平靜和樂觀，而且樂于幫助他人，參加社會活動，做義工投入的時間也比較多。而且他們能夠用學到的知識開導別人，自己遇事時，也顯得理性和豁達。

英國：死亡教育從幼兒園開始

2013年，英國已經有550所幼兒園開始死亡教育，專家和家長普遍認為，這樣的教育，對幫助孩子們理解悲痛和失親的現實，很有好處。

從英國社會調查中可以看到，每年有24000多個孩子失去至少一位父母，每29個孩子中就會有一個要忍受失去家長或兄弟姐妹的痛苦，還有很多的孩子要面對親近好友的死亡以及寵物的離去。所以教育界認為，盡早地讓孩子接受教育，理解死亡的存在，做好離別的心理準備，對他們成長有益無害。

英國的老師們通常用動物的故事，或是家養寵物的故事作為引導的線索。他們在講述前，都做好了孩子們會情緒失控的準備。不過，讓老師們吃驚的是，絕大多數情況下，幼小的孩子都能夠保持適度的平靜，并不會大哭，或是表示受到特別的驚嚇，而是積極參加討論。

日本：與人生教育聯系在一起

在亞洲國家里，日本的死亡教育開始的時間大致與美國相同，而且也注重該課程在小學階段的開設。在日本，死亡教育與人生教育聯系在一起，課程從生命的起始、成長到結束，也包括教導兒童正確面對失親的痛楚。在這樣的課程里，日本的老師們主要是以積極的精神，教導學生要有健康和樂觀的人生觀，把握現在，不懼怕疾病和死亡，在人生道路的艱難時刻要避免自絕行為。

日本這項教育的結果，可以從2011年日本東部發生大地震和海嘯事件中看到成效。在突發災難面前，他們的鎮靜態度和自救互救的行為，令人感動。近年來，日本出版界以死亡為主題的作品日漸增多，其中有部分是針對孩子的，比如《對孩子來說什么是死》等。

德國：不回避人生和社會陰暗面

德國的家長與老師們讓孩子們從小直面人生和社會的陰暗面，這也是教育改革的產物。20世紀90年代，德國推出了“基礎教育課程改革綱要”，使教材內容適應社會發展。現在的多種課本中，不僅有“陽光”的內容，還有涉及社會“陰暗面”如種族歧視、違法犯法等課題，其宗旨是引導學生思考和解釋各種社會現象。

比如，德國柏林的一所小學邀請殯儀館的工作人員來課堂上講述人死時會發生的事情。講完后，孩子們輪流扮演角色，模擬諸如父母因車禍身亡時如何應對。該校老師稱，通過這樣的課程孩子們體驗了突然成為孤兒的感覺，這有助于他們體驗遭遇不幸時的復雜心情以及怎樣控制情緒。

此外，學校還經常組織青少年到法庭參觀，并旁聽審訊現場。此舉意在不刻意保持學生們心靈的“純潔”，不回避讓學生了解社會的丑惡現象。這樣一來，學生們不會與社會隔離，也會對社會產生深入了解，以防一旦接觸社會，看到某些陰暗面后感到茫然若失，無所適從。endprint