翻譯與經典——淺析解構主義翻譯理論譯者的地位

楊 岱 （天津師范大學文學院 300000）

譯介學肇始于比較文學中的媒介學研究。媒學將媒介者大致分為個人媒介者、環境媒介者以及文字材料媒介者。個人媒介者更多的是從影響和接受角度來揭示譯者的作用。譯者只是文學文化交流的管道，被當做客觀的存在而放置在影響者和接受者之間。此外，之前的不少譯者認為翻譯應當是忠實的翻譯，譯者應該時刻牢記等值翻譯的原則，將作者所述還原再現給讀者，在此過程中譯者最好是隱身的，讓讀者意識不到譯者的存在就是最完美的譯作。很顯然，無論是比較文學影響研究學派還是上述譯者，都沒有意識到譯者作為有生命的個體必然有其主觀能動性。林紓雖然翻譯了眾多的西方文學作品，將西方意識觀念引入中國，對當時新文化運動先驅起到了難以估量的推動作用，但他本人依然不承認自己譯者的身份。由此可見，譯者自身的個體價值意識和自尊心都令他們不甘居人后，一種極力擺脫仆人、奴役地位，希求獲得能與作者、讀者平起平坐的機會的翻譯理論應運而生——譯介學。

譯介學從媒介學中脫離出來是從20世紀70年代才開始的。日本學者大冢幸男在《比較文學原理》中將“譯者”和“媒介者”分別列為獨立的章節1，意在強調“譯者”相對于媒體、文字材料這些客觀存在物來說的主題能動性。同一時期于歐洲興起的翻譯研究大大促進了譯介學的學科化。比較文學家和翻譯文學家蘇珊。巴斯奈特在《比較文學》一書中提到“現在是到了重新審視比較文學與翻譯研究之間關系的時候了……比較文學已經過時。女性研究、后殖民主義理論和文化研究中的跨文化研究已經從總體上改變了文學研究的面目。從現在起，我們應該把翻譯研究視作一門主導學科，而把比較文學當作它的一個有價值的、但是從屬地位的研究領域。”2蘇珊的觀點雖然有失公允，但是她是在解構主義盛行的情況下提出的，因此也就不足為奇。翻譯有廣義和狹義之分。其字面義是譯介者將源語轉化為目的語，但廣義的翻譯不僅在于語音語義語境技巧層面轉化，而是更加關注現實世界，當下社會以及文化現象的內質與流變。一旦翻譯被如此定義，那么作者也不過就是社會自然的“譯者”，作品也自然而然的成為了“譯作”。因此作者被從高高在上的寶座拽回平地之上，譯者與其站在同一起跑線之上。

這樣平等的地位并不是外力強加使其然也。德國著名思想家瓦爾特·本雅明（Walter Benjamin，1892-1940）認為“譯作因為原作而產生——然而卻不是原作的現世，而是原作的來世”，并且強調“譯作總是標志著原作生命的延續。”原作經歷了誕生的陣痛而生產出譯作，而譯作一旦成熟，也會經歷同樣的過程生產出其他的的譯作。他們只是不斷循環往復的過程，任何一個譯本都會無限接近純語言，但卻始終不能達到那個所謂的目的地——純語言本身。他否定了西方自古希臘以來的模仿說，因為它只承認藝術是對現實世界的反應，再現和模仿。而忽視了創作者的主觀能動性。應為人的創作靈感，創作激情和創作情感都源自心靈世界，因此并無高下優劣的等級之分。只有再現表現之類的“表演”才會產生好與不好的區別。此外，縱使再優秀的作品也不能百分之百的再現社會本身，譯作也不能完全復制原作，在此過程中，純語言的意涵在一層一層的丟失。但是所幸的是，讀者在讀了經過誤讀、創造性叛逆以及本土化譯本之后，還依然咋舌不已。其原因可能是一種全新的陌生化語境和新的思想觀念以及表達方式的刺激與沖擊，也可能是純語言雖然喪失了一成，但其值依然高過讀者的期望值。而純語言作為巴別塔建立之先的人類共同話語，對失語久矣并且一直在探索尋覓的人們無疑起到振聾發聵的心靈感召作用。這也同樣解釋了讀者在閱讀外國文學作品是，雖然感覺美妙，但總認為與本國文學作品一比還是顯出了一定差距的原因。

本雅明的見解只是初步蘊含了解構主義的萌芽，真正將解構主義發揚光大的是法國哲學家雅克·德里達（Jacque Derrida，1930-2004）。他的解構主義思想肇始于語言學以及翻譯理論。他摒棄了本雅明那種天然的宗教神秘主義傾向，決口不談諸如“純語言”之類玄而又玄的難以捉摸的東西。他雖然出生于猶太教家庭，但是對于教規教義并不茍同。既然上帝用語言創世（上帝說，要有光，便有了光），又用語言阻礙人與人之間的溝通。那么就不應該忽視語言的功能和作用。因此他推翻了索緒爾關于能指和所指的二元對立關系。認為能指在場的情況下所指未必在場，因而能指和所指不是一一對應的關系。換句話說能指只和能指相關，與所指卻無實質性的關聯。因而文本就成為一場能指之間進行的語言游戲，進而消解了言語中心論，打破了原作與譯作、作者與譯者的二元對立，平衡了雙方之間的關系問題。

德里達本人還提出了著名的“延異說”和“播散說”。簡單說來就是由于諸多原因的限制，意義會缺席，但是它會留下蹤跡（trace）標識它曾經存在過。后人可以通過這些蹤跡找尋到它昔日的身影。意義時潛時浮，不斷變化，所以根本沒有終極永恒，亙古不變的意義存在過。因此作者本人的思想也不過是蕓蕓譯者、讀者之一，既不是頭也不是尾，漂浮在譯本的時間之海上等待著詮釋。正是由于文本的延異屬性，文本顯得十分松散而且非常不穩定也非常不完整。對文本的閱讀都可能產生新的意義，而這種新的意義很可能是對原文的曲解和“不忠”，但不管是正確的也好還是錯誤的也罷，其可再生的多元性是可以肯定的。就像塔羅牌一樣，一代一代的譯本播散下去，進行著無止境的創造性叛逆，這應該是譯者的職責之一。

“延異”和“播散”這兩個極為重要的概念影響到譯介學研究。例如雅各布森提出的關于符號間翻譯（intersemiotic translation）和語言內翻譯稱為“變形”和“重新措辭”，或稱為“變異”。每一次翻譯都是對原文的重寫，都是變異與創新，都重新賦予原文新的生命。例如寒山詩歌因龐德的翻譯而在美國大行其道，而在此之前在中國本土確未受到足夠的重視。英國女作家伏尼契在本國一直默默無聞，但是因為《牛氓》符合中國革命的要求，被廣泛譯入。繼而在超越影響中確立自身的價值3。基督教和合本《圣經》中譯本的出現，促進了基督教在中國的流傳則又是一個明顯的例證。再如查良錚翻譯了拜倫大量的抒情詩和革命詩，由于文筆優美而家喻戶曉。人們因此更加關注他本人抒情詩中的異域風情，等等。

翻譯家勞倫斯·韋努蒂（Lawrence Venuti）則繼續將解構主義翻譯理論發揚光大。他認為任何譯本都會被歸化為適合適合本土美學觀的固定形象，提出“把那些看起來無助于本土關懷的價值觀、爭論和分歧統統排斥掉。在這個過程中，翻譯使本土作者形成了某種態度，尊重或蔑視一些特定民族、種族和國家，并由此表現出對文化差異的尊重或是基于本族中心主義、種族偏見、愛國主義的仇恨”。4以上觀點恰好詮釋了譯者，作為能動的主體，應盡的義務和應有的影響。譯者從譯本的選擇開始，就具有其強烈的目的性。正如芥川龍之介起初在發表《羅生門》是并未受到應有的重視，但是《鼻子》引起了魯迅濃烈的興趣，夸贊芥川龍之介如果再寫二三十篇這樣的作品，定能成為一代名流。魯迅將之翻譯為中文譯本，而他的翻譯引起了中國文人對芥川龍之介應有的重視。魯迅之所以選擇《鼻子》而非《羅生門》來進行翻譯，是因為考慮到人們的悲劇根源不在于黑暗的社會現實這種外在的條件，而在于國民狹隘自私冷酷無情的利己主義的小農意識。譯者在成功的挑選完文本之后，并非是按著等值原則逐字逐句的譯為目的語，而是經過了一番創造性的叛逆，甚至有時候是刻意的誤讀和過濾，加工成為具有本土化特色的譯本，迎合讀者的接受審美心態。通過這一系列的過程塑造譯者的身份。

從本雅明到德里達再到韋努蒂我們大致可以看清楚譯者為其自身身份革命的全過程。他們的努力將譯者由低下的奴役變為與作者、讀者平分秋色的第三方，這正是解構主義翻譯理論建立的目標之一。

注釋：

1.曹順慶.《比較文學教程》.高等教育出版社，2006.5：110.

2.Bassnett Susan，Comparative Literature，pp.160-161.

3.孟昭毅.《比較文學通論》.南開大學出版社，2003.11：98.

4.Lawrence Venuti，The scandals of translation:Towards an Ethics of Difference.New York:Routledge，1988：67.