馬克思主義時間觀解讀

敏濤

摘 要：馬克思主義的社會時間觀克服了自然時間的物理性抽象性，深入到了人本身的問題和社會經濟的問題。社會時間理論為理解人的存在方式和社會生產的本質，提供了一種重要的思想線索。物質運動時空的傳統時空觀，掩蔽了馬克思在時間理論上的劃時代變革。通過論述這兩種時間觀以此來展現馬克思主義時間觀獨特的理論價值。

關鍵詞：自然時間；社會時間；馬克思時間觀

中圖分類號：B01 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）09-0031-02

一、自然時間及其思想淵源

在馬克思主義哲學的辯證唯物論體系中，時空范疇具有重要的意義。對時間概念的理解是在對物質范疇的理解基礎上展開的。在這一框架中建立的所謂“物質—時空”觀被看作是現代唯物者為了克服傳統唯物論（傳統哲學）時空觀的種種問題所做的努力。然而，我們之所以稱之為“自然時間”，是因為此“物質—時空”觀本質上仍然沒有跳出抽象自然（脫離了人的感性實踐活動的自然）的界限。

馬克思主義哲學教科書中的時空理論實際上就是這樣一種自然時空觀。它的主要思想來自于馬克思經典作家的著作，如恩格斯的《反杜林論》、《自然辯證法》，以及列寧的《唯物主義和經驗批判主義》。列寧的這部著作也最具有代表性，他在第三章中單獨談到了時間空間問題。在鮮明地指出物質的客觀性的觀點后，他說唯物主義也不可避免地要承認時間空間的客觀性，而不是像康德那樣把時間和空間理解為直觀形式。接下來，他總結說：“世界上除了運動著的物質，什么也沒有，而運動著的物質只有在時間和空間之內才能運動?！绷袑幍谋硎鍪且U明時間空間一方面具有客觀性，另一方面時間空間是物質運動的存在形式。最后對于康德和馬赫的時空觀，列寧還做了詳盡的批判?？档滤^先天知識的原則，即時間空間。這二者是先天知識何以可能的“條件”，是我們直觀的純形式。其“先驗闡明”部分就是要說明，正是時間作為認識（感性直觀）的內在形式，才使得算術真正可能。時間既不是事物現象中的某種關系的抽象，也絕非事物的存在方式。而馬赫則走得更遠，如果說時間在康德那里還具有“先驗性”，而在他這里只有“主觀性”。時間根本不是物理學家所熟悉的形而下的絕對概念（實際上他拋棄了傳統哲學在思考這類問題上的基本進路），而是我們在整理感覺材料的主觀工具。馬赫的時間概念更多是從時間感覺這種心理學意義上的概念出發的。以列寧為代表的馬克思主義唯物論者，盡管指出了馬赫等人在時空理論上所犯的一系列錯誤，但并不意味著它自身不存在問題。馬赫的哲學所反對的便是傳統形而上學的觀念，尤其是在基本思路和方法上。而這恰恰就是馬克思主義唯物論者所面臨的問題：他們所賴以討論問題的框架正是馬赫多要批判的傳統哲學的框架。

傳統哲學往往從存在、實體、運動這些范疇等著手來闡述時間空間理論。從亞里士多德《物理學》到近代唯理論和經驗論和法國唯物論者都以這樣的進路來思考時間空間理論。即使費爾巴哈也同樣如此。

在《物理學》中，亞里士多德把時間和運動聯系起來考察，時間就是在運動變化（一前一后）中數出來的數。這樣的運動是連續的，數也是連續的，時間自然也是連續的。時間的連續在古老的希臘人的觀念中意味著未來不斷地流逝。不論是廣到時間的流逝抑或具體到計數的度量過程，在他們看來都離不開心靈的作用。時間是通過我們心靈的作用即計數所得到的，但并不意味著時間是心靈的附屬物。他說：“如果除了靈魂和靈魂的理智外，再無其他東西有計數的資格，那么，假若沒有靈魂，也不能有時間，而只有以時間為其屬性的那個東西，即運動存在了，如果沒有靈魂運動也可能存在的話。先于和后于是在運動中的，而它們作為可數的東西就是時間。”顯然，在亞里士多德看來，既然運動不依賴于我們的心靈而存在（這一點毋庸置疑），而前后之間的現在也在運動中，那么現在所計數的時間也不依賴心靈而存在。以此，亞里士多德是要說明作為實體的時間具有實在性。總體上，亞里士多德所闡述的時間不過是運動的度量，是在空間化了的物體運動的度量。隨著近代機械唯物論的流行以及力學的空前發展使得物質實體和運動也隨之機械化，連時間也是如此。因而才有了牛頓工具主義的偉大產物，絕對時間和絕對空間。牛頓將絕對時間定義為真實的數學的時間，本質上是均勻流動的測量運動的，不依賴于任何事物。這樣一種鮮明的物化時間理論一度占據了現代唯物論體系發展中的重要角色。它在強調時間的實在性時，走向了另一個極端即對時間的絕對化抽象化。這也是康德和馬赫所發現的傳統時空觀的問題。為此，康德試圖從人的主觀理性角度來為時間空間找到全新的定位，而盡管馬赫夸大了其主觀性，但他們至少都試圖從人的經驗人的感覺出發來理解時間空間。即使馬克思主義唯物論者堅持列寧關于作為物質運動存在形式時空的客觀實在性觀點，批判了牛頓絕對時間的工具性分離性觀點，批判了康德馬赫的否認時空實在錯誤觀點。但是，他們仍然沒有真正結合人的實踐活動來理解。使得對時間的理解僅僅停留在辯證唯物論的自然維度上，顯然這樣超越的時空觀是不能用于理解馬克思在社會歷史領域的特定內涵的。

二、馬克思的社會時間觀

馬克思早期關于時間的理論，是在批判德謨克里特時提出來的。在其博士論文中，馬克思就談到了時間與人的感性知覺之間的關系。在原子論者德謨克里特的原子世界中，時間是沒有容身之處的。因此，德謨克里特將時間置于實體世界中。而馬克思認為這種做法會將時間引向實體化的路上，時間也就失去了獨立性；另一方面，馬克思又認同德謨克里特將時間與人的自我意識相關聯的立場。即使青年的馬克思或多或少受了康德影響，而愿意從時間與人的主體性關系上把握其本質。他寫道：“人的感性就是形體化了的時間，就是感性世界自身之存在的反映?！睍r間問題就是感性的問題。但是，成熟時期的馬克思重新厘定了考量時間理論背后的框架，因而才發現包括經濟社會領域的一切實踐才是時間理論的真正本質。這樣，感性基礎上的主觀時間過渡到了實踐基礎上客觀時間，即社會必要勞動時間。

在馬克思勞動價值論的視界中，以往傳統哲學所描述的抽象的物質實體，逐漸被能動的可以用于生產的要素所替代。理性對象的物質實體被經濟活動中的交換分配流通所打碎。在資本主義特有的生產方式中，轉化為商品的物本身被重新由勞動來塑造。馬克思對商品這個資本主義社會的細胞進行考察時認為，商品具有兩個基本屬性。這兩種屬性關涉著兩種不同的勞動。使用價值展現的是人的具體勞動，而價值關系到抽象的人類勞動。資本主義生產的目的是交換價值，而作為交換價值基礎的商品的價值量正是通過社會必要勞動時間來度量的。量化了的社會必要勞動時間成了衡量價值的唯一標準。所謂必要勞動時間就是在現有的社會生產條件下，在社會平均的勞動熟練程度和勞動強度下完成某種使用價值所需要的勞動時間。

相較于自然時間的物理化機械化，社會化了的時間只有在社會歷史的條件下才有可能。由于商品生產規律的客觀性使得其勞動時間也具有了客觀性。而這樣的客觀時間，既是馬克思發現剩余價值論重要環節，也是理解資本生產方式下異化勞動的主要線索。在勞動時間內，工人為了自我的生存發展，會力圖縮短勞動時間，從而擴大自由時間實現個人的自由發展。資本家對工人的剝削，就在于最大限度地壓榨工人的自由時間。通過剩余價值的剝削，實質上資本家不僅占有了工人勞動所創造的財富而且還占據了他們的自由時間。因為工人失去了閑暇時間，人的自由發展也就無法真正實現。所以，馬克思共產主義社會的根本價值目標，即實現一切人自由而全面的發展，便直接和社會時間又了本質關聯。要擺脫商品經濟條件下人對物的依賴性，實現人自由個性的發展，必然受制于商品生產中的必要勞動時間。馬克思很清楚，當這種時間和表征人的生命積極存在的勞動緊密聯系在一起時，它不僅僅會帶來對人的解放，而且也會帶來人的某種否定。“在國民經濟假定的狀況中，勞動的現實化表現為工人的非現實化，對象化表現為對象的喪失和被對象奴役，占有表現為異化、外化。”就社會勞動中所包含的這樣一種消極破壞，馬克思說：“勞動是活的、塑造形象的火；是物的易逝性，物的暫時性，這種易逝性和暫時性表現為這些物通過活的時間而被賦予形式?！焙喲灾?，社會時間中亦包含了這樣一種異化或破壞，尤其是對于消費主義盛行的當今時代。

三、馬克思主義時間觀的意義

我們看到，盡管自然時間理論是闡述辯證唯物論不可或缺的內容，然而被馬克思置于社會經濟視野中的社會時間，才是馬克思主義時間觀真正具有創造性的部分。馬克思在考察時間問題時，拋開了以物理化機械化以及主觀感覺的方式來理解時間本質的思路，轉而從人的實踐去理解闡述時間問題。這一理解是馬克思在早期感性學的基礎上發展而來的，他不但將之應用到經濟生活的領域，而且更為重要的是上升到馬克思主義人學的哲學高度。因而，我們僅僅依循物質運動時空來理解時間問題，是很難看到馬克思在歷史唯物論上的偉大變革。因為社會勞動時間才是我們理解商品、價值、勞動、自由發展，革命解放這類問題的重要線索。在當今消費社會，技術化統治下對人的時間本身及其觀念的扭曲或異化，馬克思人化社會化的時間理論還有更重要的現實意義。

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