國家間的正義

郝濤

摘 要：羅爾斯是著名的政治哲學家和倫理學家，在哲學界享有很高的聲譽。曾就讀于普林斯頓大學，并獲得哲學博士學位，后任教于美國著名學府哈佛大學。一生著述頗豐，代表作有《正義論》、《政治自由主義》，以及《萬民法》。《萬民法》是由哈佛大學出版社于1999年出版。這個版本的《萬民法》收錄了“公共理性再探”一文，由此構成了羅爾斯國際政治思想的整體架構，也同時標志著羅爾斯從道德哲學領域邁入了國際政治理論領域。

關鍵詞：國際和平；萬民法；公共理性；重疊共識

中圖分類號：D03 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）09-0001-02

一、寫作背景

大家都知道，國內的政治秩序雖然難以實現得盡善盡美，但是畢竟可以通過約定和法律的方法實現，而國家機器就是保證國內秩序的強有力后盾。但是，如果我們放眼整個國際社會的話，我們看到的是另外一種圖景。在國際社會中，雖然我們自始至終不缺乏公認的道德理念和國際法，但是為什么國際和平和正義卻不能得以實現呢？究其根本原因，就是在國際社會中不存在一個凌駕于所有國家之上的強力組織來保證國際法的實施。實際上，在國際社會，哪個國家的武力更加強大，哪個國家就擁有較多的話語權，這就是國際社會赤裸裸的叢林法則。很多政治思想家看到了這一點，并從理論的高度來解釋和概括這一政治現實，比如愛德華·卡爾、漢斯·摩根索就是這種理論的典型代表，也是政治現實主義的卓越思想家。這一派國際政治理論的主要主張就是，國際政治只有通過國家力量的強弱才能得到解釋。但是，關于國際政治問題，還有另外一派思想家，他們強調，國際問題同時也是一個道德問題。這類思想的代表人物有伊曼紐爾·康德、約翰·羅爾斯等，他們認為國家間的問題不僅僅是力量對比的問題，國際形勢的發展有其道德方面的因素。羅爾斯的《萬民法》是國際政治道德法律化的代表作品，同時也是國際政治現實主義的有力補充。

二、主要內容

羅爾斯試圖通過他的《萬民法》來建立一個全世界人民都遵守的國際規則，通過這個國際規則來實現國際正義。他本人將《萬民法》概括為現實的烏托邦。但是這里的“烏托邦”絕不是空想的意思，所以現實的烏托邦也不是一個自相矛盾的概念。羅爾斯用“烏托邦”代指“完美社會”的理想。這里的“完美社會”是一個道德概念，其指出了人類社會前行的方向，告訴我們在道德方向上應該何去何從。這個道德概念并非是由羅爾斯第一個提出的，而是可以追溯到古希臘時期。柏拉圖通過《理想國》告訴世人理想的城邦應該是什么樣子的，真正的正義是什么，人應該通過什么方式才能過上幸福生活。后來的莫爾、康德和哈貝馬斯都同意“完美社會”的道德理想確實有其價值，這種價值性主要體現在給人類社會的發展提供一個道德方向。

羅爾斯通過他的《萬民法》所要解決的主要問題是國際正義問題。眾所周知，早在20世紀80年代的時候起，羅爾斯就開始考慮世界和平問題。受到兩次世界大戰和越南戰爭的震撼，羅爾斯深深地感受到，國際的和平和正義問題如果得不到解決，最基本的政治正義也無法保障。《萬民法》正是羅爾斯對國際和平和正義問題思考的結晶。用羅爾斯自己的話說，這本書要解決的問題就是：由自由和合宜的人民所構成的國際社會是如何可能的？羅爾斯曾說，他的《萬民法》連同其中的“公共理性再探”一文就是他對這個問題的最終思索。

我們都知道，羅爾斯主要是通過他的《正義論》和《政治自由主義》來闡述他的基本政治思想——作為公平的正義。他將其基本的政治理念從國內擴展到整個國際社會，就形成了他的萬民法概念，如同國內社會的合理公民要在公平的條款下與其他公民合作，（合理的）自由（或合宜）人民也要提出與其他人民合作的公平條款。一旦人民確保其他人民尊重這些條款，它們也便會同樣尊重之。這引導我們在前一種情形得出政治正義的原則，在后一種情形則得出萬民法[1]。

這個時候的萬民法已經不僅僅是一個道德和政治哲學的概念，更是一個法律性的要求和呼吁。它號召全世界的人民和國家都要無一例外地遵守萬民法，并且在必要的時候拿起武器捍衛萬民法。羅爾斯不止一次地強調“公共理性”是萬民法的核心概念，只有通過“公共理性”才能實現國家和平和正義。“公共理性”是羅爾斯最終國際政治理想的必要條件，不是充要條件。那么問題出現了，羅爾斯的“公共理性”究竟是什么呢？它是如何實現國際和平和正義的呢？

說到這個問題，我們現在必須來看一看羅爾斯的論證步驟。他認為要實現國際正義，必須要經歷三個步驟。第一個步驟就是“公共理性”。羅爾斯提出“公共理性”原則最本初的目的是為了解決多元文化所造成的社會和政治困境。我們首先來說說美國國內的情形，我們都知道，美國是一個多元文化的社會，在其中有基督教、伊斯蘭教、佛教、道教、神道教等等。這些不同的文化之間肯定是有沖突的，而且經常性地不能達成共識，不能共同合作，有時候甚至還會導致沖突。“公共理性”原則最初是為了實現這些不同文化之間的共識。

羅爾斯在論及國際正義的時候將這個原則擴展到了整個國際社會。具體而言，我們還可以借助于美國著名政治理論家亨廷頓的思想。亨廷頓主張，以前國際社會的矛盾主要來自于民族國家之間的不和，但是在現今的國際社會當中，國際沖突的原因變成了不同文化之間的抗爭。在整個國際社會當中，相互對立的力量界限主要是通過文化的差異來確定的。在這個國際社會當中，存在基督教世界、伊斯蘭教世界、儒教世界等等，它們相互的沖突主要是因為文化的不和。

羅爾斯顯然部分同意這種劃分。在羅爾斯看來，整個世界存在的不同文化之間的沖突主要體現在政治領域。不同的文化都要求得到認可，最直接和有效的方式是通過政治的力量，這直接體現為文化的政治訴求。這種政治訴求形成了不同的政治文化，而每一種政治文化都對本國的政治和社會建制一套自己的構想。因為政治文化是不同的，所以構想之間同樣是不同的，也是不能兼容的。也就是說，并非每一個政治社會都同意和認可自由主義的正義理念和政治構想，但是羅爾斯認為，只要這些政治構想是合理的或者說是合宜的（判定是否合理或合宜的標準是是否能夠滿足自由主義的基本政治訴求），就有必要參與到國際政治中來，為解決國際正義和和平問題貢獻自己的力量。

從這個角度出發，羅爾斯的國際政治思想可以理解為如何調和由不同政治文化所導致的不同國際政治行為之間的沖突和矛盾。也就是說，如果要實現國際和平，就必須找到一個所有的政治文化都同意的公共基礎，來保證國際社會的人民可以在自覺自愿的基礎上實現合作，達成共識，求得和平。為了這個目的，羅爾斯提出只有通過“公共理性”原則才能得到不同人民賴以合作的公共基礎。為什么呢？因為“公共理性”是公眾的理性，對所有人開放，能夠得到所有人的認可。羅爾斯通過這個方式排除了政治精英主義的窠臼。與此同時，羅爾斯強調，公共理性的唯一目的是為了實現公共善，他給公共理性規定了一個道德方向，這個道德方向直指其最終的目的——國際正義。緊接著，羅爾斯提出通過公共理性得到的公共基礎就是“重疊共識”。

這個“重疊共識”并非是任何一種特殊的政治文化，也不是任何一種個別的宗教，而是所有政治文化和宗教的共識，并且是獨立發揮作用的。其獨立性主要體現在兩個方面：第一，“重疊共識”并非是任何一種特殊文化或者宗教的傀儡；第二，“重疊共識”有其獨立的運行原則、道德方向。也就是說，它是自主發揮作用的。羅爾斯不斷強調，這個“重疊共識”就是不同人民相互合作的公共基礎，同時也就是國際和平的基礎。羅爾斯提出，只要全世界的人民都運用公共理性，就可以達成重疊共識。如果這個過程順利的話，人民在解決國際爭端的時候就不會訴諸武力和戰爭，而是通過更加可取的方式——理性協商來解決我們所面對的國際困境。這樣的話，國際和平和正義就隨之解決了。

在這個基礎上，羅爾斯提出了著名的國際正義八項原則：（1）人民是自由，獨立的，他們的自由和獨立也為其他人民所尊重；（2）遵守協定和承諾；（3）各人民平等，并是達成用以約束他們的協議的締約者；（4）有遵守和履行不干涉的責任和義務；（5）人民有自衛權，但沒有以除自衛以外的其他理由發動戰爭的權利；（6）崇尚和尊重人權；（7）遵守對戰爭行為所做出的一些限制性條款；（8）有援助那些生活在不利條件之下的其他人民的義務[1]。

三、評價

顯而易見，這些國際正義原則都具有重要的進步意義。有的已經成為全世界所有國家的共識和共同遵守的原則。

羅爾斯在論證萬民法時所用的基本概念也有著非常重要的意義，其中最重要的無疑是他的“公共理性”和“重疊共識”。通過這兩個概念，羅爾斯不僅要實現國際正義，而且要在多元社會的背景下，試圖實現國內正義——建立一個公平的政治環境，這一點就如何建立一個合理的多元社會而言，具有重要的現實指導意義。但是，光環的背后不免有瑕疵，有很多國際政治問題是羅爾斯的《萬民法》連同他的“公共理性再探”無法解決的。比如說，如何對待因為負擔不利條件而無法建立起正義或合宜的政治體制和社會體制的社會？如何在履行國際正義的過程中避免霸權主義和干預主義呢？如何在整個國際社會實現資源的再次分配呢？如何在援助弱小國家的同時照顧其尊嚴呢？這些問題要么羅爾斯沒有給出明確答案，要么給出的答案不夠有說服力。這些問題值得我們進一步的思考和探索。

羅爾斯雖然有著明顯和良善的普世關懷，但是他的思想原則和思想框架畢竟并非普世的，羅爾斯自己也承認世界存在多種正義理念，所以他很難將他在自由主義世界并用自由主義思維方式推導出的結論推廣到整個國際社會。這種推廣本身不能說不是文化霸權主義的，不是強制推廣自由主義理念的，所以必將導致非自由主義國家的抵抗，從而導致文化沖突或者更嚴重的國際矛盾。從這個角度講，“現實的烏托邦”可能確實是一個自相矛盾的概念。

參考文獻：

[1][美]約翰·羅爾斯.萬民法[M].長春：吉林人民出版社，2001.

[2]John Rawls， the Law of Peoples with“The Idea of Public Re-

ason Revisited”[M].Harvard University Press，1999.