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中國古代“天人合一”的生態智慧

2014-06-30 14:01:05邵金峰
作家·下半月 2014年4期

摘要 “天人合一”是古人飽含生態意識的存在之思。在古人那里,天人本為一體,二者關系具有內在性。“天人合一”是宇宙生命的本原狀態,也是人生在世的終極追求。天人雖為一體,但并非混沌不分。人作為自然之花在于他能夠認識到人與自然的內在關系,尊重自然的生命價值,而非凌駕于自然之上,與自然對立。

關鍵詞:“天人合一” 人與自然 回歸自然 生態智慧

如果從哲史看,中西方哲學在其發端處都是追求“天人合一”的。但西方自從古希臘的柏拉圖開始,就拋棄了“天人合一”觀念,主客二分思想逐漸占據了哲學的主導地位。而在中國哲學史上,盡管也出現過與“天人合一”對立的觀點,如“天人相分”,以及“天人交相勝”等,但都沒有“天人合一”思想的影響重大。湯一介先生認為:“天人合一”觀念,“它不僅是一根本性的哲學命題,而且構成了中國哲學的思維模式。”并因之而構成了中國古代文化的哲學基礎。

那么,什么是“天人合一”呢?在我國哲學史上,“天”字具有豐富的內涵。馮友蘭先生就曾指出“天”在我國古代具有五種含義,即:作為物質的天、作為主宰的天、作為命運的天、作為自然的天,以及作為義理的天。不過,就“天”的基本含義而言,“天人合一”之“天”指的就是自然界。所謂“天人合一”,按照季羨林先生的說法,“就是人與大自然的合一。”盡管在中國哲學史上,人們對“天人合一”有著不盡相同的解釋,但它的最為根本的含義就是指人類和自然界間的那種互相依賴、相互融通的一體關系。“天人合一”所關注的就是人類如何處理人與自然的關系,如何生存的問題。也正是基于這種理解,我們把中國古代的“天人合一”思想稱為古人的生態智慧,而“天人合一”思想也構成了中國古代生態智慧的哲學基礎。因此,深入探討“天人合一”的生態智慧也有助于我們把握中國古代文化中的其他生態智慧。

從“天人合一”基本內涵看,“天人合一”是說人與自然在原初意義上就是渾然一體關系。二者息息相通,沒有隔閡,二者關系本來就是這樣。人與自然的這種關系在德國哲學家海德格爾那里就是“此在與世界”的關系。盡管海德格爾的思想是西方哲學經歷了主—客二分后對主客一體關系的復歸,與中國古代的“天人合一”思想有很大區別,但誠如張世英指出的那樣,“單就兩者都把人與世界看成息息相通、融為一體來說,則是一致的。”在中國古代哲學家那里,儒家與道家對天人之間的這種本然關系的理解上具有很大的一致性。道家認為人與自然都源于神妙的自然之道,二者原本就是平等、和諧、共生的一體關系。莊子的“天地與我并生,萬物與我為一”,說的就是人類和自然之間的同一關系。儒家的“天”雖然具有德性,但就人與自然的關系而言,也認為二者原本是一體狀態。孟子說:“萬物皆備于我”,張載說:“天人之本無二”,談的也都是天人之間的這種和諧一致、渾然一體的關系。

人與自然的關系在原初意義上是合一的還是對立的,這導致了中西方哲學的不同特征。西方傳統認識論哲學認為人與世界的關系是對立的,世界是外在與我的客體。雖然西方傳統哲學也講統一,但這種建立在主客二分基礎上的統一往往是一方對另一方的壓服,這就造成了人類在處理人與自然關系時的人類中心主義傾向。這樣一來,正如大衛·格里芬指出的那樣:人類在選取如何對待自然的方式時,欲望及其滿足成了人們考慮的唯一因素。這就造成了人類對待自然的掠奪性態度,而不再考慮自然生命本身的價值。這種掠奪性的倫理學直接導致了人與自然之間親切感的喪失,自然不再是充滿溫情的家園,而是外在于我的冷漠的他者。

中國古代哲學對天人一體關系的認識導致了其與西方哲學不同的特征。張世英歸納為三點:其一,天人關系具有內在性;其二,自然具有非對象性;其三,人與自然相互融通。人與自然的關系不像西方那樣充滿敵意,而是具有內在性,息息相關的,是我生命的一部分。自然也不再是我征服的對象,而是與我具有同等生命價值的存在。在古人看來,人與自然血脈相連,自然就如同人類的母親。老子說:“天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子;既知其子,復守其母,沒身不殆。”(《老子·五十二章》)于人與自然之間充滿了親情,古人在和自然的交往中得到了情感的滿足,從而克服了征服自然的欲望。

回歸自然,返回“天人合一”狀態是人類的最高理想。“天人合一”是人與自然關系的本原狀態,是人與自然和諧共生的詩意境界,也是人生在世的理想境界。在老子那里,“天人合一”的境界就是自然之境。“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(《老子·二十五章》)在“天人合一”的境界中,一切都自由和諧,自然而然,人與世界都保持無為的本真狀態。“鳶飛戾天,魚躍于淵”。在這樣的境界里,生命是自由的,各盡其性命之天;萬物是和諧的,一切都如此的美好,生命之花是如此燦爛地綻放。儒家認為,“天人合一”的境界是宇宙生命各守“中和”之道所達到的共生共榮的 “大和”境界。《禮記·中庸》說:“萬物并育而不相害,道并行而不相悖,小德川流,大德敦化,此天地之所以為大也。”在儒家的“大和”境界中,人與自然萬物,各正其位,互不相害,和諧共生,從而實現了天地生生之德。

人與自然和諧共生,這是二者的本原狀態。但這種和諧狀態卻總是被人類的私欲所破壞,所以如何回歸自然,重返“天人合一”的理想境界也就成了中國歷代哲學家所思考的終極命題。在老莊看來,人的欲望對本性造成了極大的戕害,所以老莊主張人類應該放棄機智和欲望(見《老子·十九章》),從而返身到無知無欲的原始狀態。莊子認為人類的欲望越多,就越悖離人的本性,所以他主張人們棄絕聰明智慧,忘卻塵世的一切,然后才能達到“獨與天地精神往來”(《莊子·天下篇》)自然之境。在儒家看來,人類的欲望蒙蔽了人的本性,從而造成了人與自然的隔膜。張載說:“天良能本吾良能,顧為有我所喪爾。”他認為人與天地同心,這是天人之間的本原狀態。但人由于有了內在的欲望,這種統一關系便喪失了。人類如果想恢復天人之間的本原關系,就必須祛除內在的私欲。就如王陽明所說的那樣:人心為私欲所蔽,造成了天人和諧關系的障礙,“如今念念致良知,將此障礙窒塞一齊去盡,則本體已復,便是天淵了。”人們如果祛除導致人性異化的私欲,就能掃除人與自然之間的障礙,重返“天人合一”的理想境界。

一般來說,人們往往認為儒家的“天”是德性之天,道家的“天”是無德性的自然之天,雙方的“天人合一”思想有著很大不同,但如果從根本的追求看,二者卻是相同的。實質上,老莊并非不講道德,他們所棄絕的是世俗的道德。正所謂“上德不德”,是為天德,道家所追求的是最高的道德——無為之德。而儒家如果從對道德的最高追求看則是與道家相通。儒家要繼承的是天地生生之德,其理想境界是能夠化育萬物,從而與天地并列為三。不難看出,雖然道家主張“無為”,儒家主張“有為”,但從他們的終極目標看,二者追求的皆是人與自然的和諧共生,同享生命歡樂的詩意境界。

人類在宇宙中的地位如何。從根本上說,生態問題就是人與自然的關系問題。而人類能否處理好人與自然的關系,關鍵看他能否正確認識自身在宇宙中的地位。

在中國哲學家看來,人類在宇宙中地位卓越。如老子就說:“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。”(《老子·二十五章》)盡管人與自然本為一體,但人卻有別于其他自然生命。人因其能夠法自然,從而成為域中四大之一。而在王陽明看來,人與自然原本渾然一體,但卻不是混沌一團。“天地萬物與人原是一體,其發竅之最精處,是人心一點靈明。”(《王陽明全集·已下門人黃雀曾錄》)人類因為內心有“一點靈明”,從而成為宇宙生命“發竅之最精處”,有別于其他生命。人因有“一點靈明”有別于自然,但并非是要越于自然,與自然對立,而是要領悟天人之間的本原關系,領悟人生在世的真正意義。這與西方哲學迥然不同。西方哲學家也認識到了人與自然的不同,但卻把自我與世界對立起來,自然成了我征服的對象。而中國哲學則認為,人類的高貴之處就在于他能夠意識到自身的責任,意識到人與自然應該和諧共生,從而像道家那樣“法自然”,像儒家那樣“致中和”,使宇宙萬物都得到化育,使宇宙生命都能夠繁榮昌盛。

西方傳統認識論哲學因其把主體與客體對立,導致了其人類中心主義傾向。以主客二分思想為主導的西方人面對自然時,總是采取一種攻擊性的態度,試圖征服自然、控制自然,而無視自然的內在價值。其結果則是切斷了人與自然生命聯系,破壞了人與自然的合一狀態,從而使人類陷入了無家可歸的困境。在中國歷史上,雖然人與自然也存在一定程度的沖突,但從來沒出現過嚴重的生態問題。究其根源,中國古代“天人合一”的生態智慧起到了重要作用。中國古代“天人合一”的生態智慧主張人與自然的整體性、平等性,完全沒有西方哲學的人類中心主義傾向。古人在面對自然的時候,也就自然地把萬物生命視作了親人、朋友,從而返回了生命的本源,獲得了人生的詩意和歡樂。

值得一提的是,道家的“天人合一”思想不具有人類中心主義傾向,對此大家沒有什么異議。但如果說儒家“天人合一”思想也不是人類中心主義的,可能有人會有所質疑。實際上,儒家的“天人合一”雖然強調人的作用,但其“致中和”“致良知”強調的是通過人類的努力達到化育萬物的自然境界。儒家的努力不是要征服自然、控制自然,而是要保持中和的心態,不去傷害自然生命,使萬物生命都能夠繁育生長,這與道家的追求是一致的。

總之,正如羅欽順所言:“譬之一樹,人物乃其花葉,天地其根干也。花謝葉枯則脫落而飄零矣,其根干之生意固自若也。”在宇宙中,人類就是處于生命之樹頂端的絢爛花朵,但卻并不是這生命之樹的惟一,也不是宇宙生命的終極目的。他僅僅是這生命之樹的一部分,即使是這花朵凋零了,生命之樹卻依然充滿生機。所以,對于人類而言,他的高貴并不在于他能否超越自然,而在于他能夠意識到自然是一個有機的生命體。他的使命就是要繼承天地生生之德,重回“天人合一”的自然之境。這種境界是人與自然和諧共生的理想之境,也是我們今天所說的生態和諧的詩意棲居之境。

參考文獻:

[1] 張世英:《哲學導論》(修訂版),北京大學出版社,2008年版。

[2] 湯一介:《論天人合一》,《中國哲學史》,2005年第2期。

[3] 馮友蘭:《中國哲學史》(上),華東師范大學出版社,2000年版。

[4] 季羨林:《“天人合一”方能拯救人類》,《哲學動態》,1994年第2期。

[5] 張世英:《天人之際——中西哲學的困惑與選擇》,人民出版社,1995年版。

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[7] (宋)張載:《張載集》,中華書局,1978年版。

[8] (明)王守仁著,吳光等編校:《王陽明全集》(上),上海古籍出版社,1992年版。

[9] (明)羅欽順:《閻韜點校·困知記》,中華書局,1990年版。

(邵金峰,許昌學院文學院講師)

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