奴性的好處

啟之

觀看過電影《活著》，我的學生們展開了熱烈的討論。托馬斯說：“這個電影告訴我，馬克思是正確的，人是環境的產物，文化造就人生。同時，存在是自由的，人可以選擇生活。而在大多數情況下，卻是偏激、片面，難以實行。二十世紀四十年代的福貴可以選擇賭與不賭，五十年代卻不能選擇吃不吃大食堂，更不能選擇煉不煉鋼，六十年代，所有的中國人都不能拒絕文化大革命。從理論上，他們可以選擇，事實上，他們的選擇只有一個——結束生命。張藝謀無意中袒露了自己的人生觀和美學觀——人生就是一種忍耐，忍耐是美的，忍耐至麻木是最美的。不客氣地說，這是中國文化的一個缺陷，張藝謀把缺陷當成了美德，他所贊美的忍耐，說到底就是奴性。奴性，用心理學的術語講就是受虐——既不反抗，也不逃亡，而是逆來順受，茍且偷生，好死不如賴活著。

“其實，中國文化中的一切惡德，也存在于西方文化之中，只不過程度不同。作為人類，我們每個人都有不同程度的受虐傾向，瑞典在二十多年前就提供了一個全世界都知道的范例。”

魏安妮像背書一樣講起來：“他說的是發生在1973年8月23日的銀行搶劫案。那天下午，兩名劫匪帶著武器沖進了斯德哥爾摩的一家銀行，脅迫銀行的四名職員交出全部現金，否則就殺了他們。可是，奇怪的事情發生了——當警察救出人質，抓住劫匪之后，這些人質卻向政府為劫匪求情，當媒體采訪他們時，他們竟然不約而同地稱贊劫匪的美德，感謝劫匪沒有奪去他們的性命。

“這個案例引起了各國心理學界的極大關注，心理學家可以解釋‘暴力洗腦——在暴力的威脅下，為了活下去，人質的心理會發生異乎尋常的變化，他們會成為暴力的助手，配合暴力的要求，也就是說，暴力引起的恐懼可以使人質成為暴力的贊美者甚至擁護者。但是，心理學家卻無法解釋在暴力威脅消失，生命獲得保障的情況下，人質為什么仍舊保持著當時的心理狀態。有一位心理學家，對不起，我忘了他的名字，把這種現象叫做‘斯德哥爾摩癥狀。”

托馬斯接著說：“二十年前，我曾經問過一位蘇聯心理學家：‘為什么斯大林時代之后，知識分子仍舊熱愛蘇維埃？他的回答是：‘不，他們熱愛的不是蘇維埃，而是權力。我又向一位社會學學者請教同樣的問題，他反問我：‘蘇聯的旗子上是什么？我說：‘鐮刀和斧頭。他說：‘它們代表什么？我說：‘農業和工業。他說：‘不，古時候它們代表刑具。這兩位蘇聯學者的回答合在一起，就是我的答案——奴隸愛上主人是因為后者擁有權力，并且可以向他們施加暴力。

“那么，為什么暴力消失之后，奴隸仍舊甘當奴隸，仍舊忠于他的主人？兩年前，我回到莫斯科，又去拜訪那位社會學家，我問他，為什么有人懷念斯大林。他的回答是：‘那是出于習慣——他們習慣了暴力。幾天后，我去拜訪那位心理學家，我問了他同樣的問題。他說：‘那是因為這些人在那個時代得到了好處。這兩個人的回答合在一起就是上述問題的答案——習慣加好處。因為習慣了奴隸的處境，所以他們仍舊甘當奴隸；因為這種處境給了他們好處，比如吃、穿，所以他們仍舊忠于主人。‘斯德哥爾摩癥狀的產生也是同樣的道理，人質習慣了當人質，在當人質的過程中，他們嘗到了好處——活著。”