對現代性的反思與批判

[摘要]自啟蒙運動以來，現代性的兩面性就被人們所認識，對現代性的批判就已經開始了。馬克思對早期資本主義現代性，無論是成就還是病癥，進行了深刻的觀察和體驗，在此基礎上做出了精彩分析。馬克思抓住資本這一關鍵，從政治經濟學角度把握了資本主義現代性，并從生產方式和社會經濟運動角度探討了現代性特征。進入20世紀以后，第三次工業革命的迅速發展帶來了物質生活的巨大進步，但卻沒有帶來必然的社會進步和人的解放。哈貝馬斯立足晚期資本主義的現實，指出現代社會特別是后資本主義社會中以科層制結構形式出現的官僚機關所產生的權利形態，這種科層制的行政權力與市場機制相結合從而共同控制著現代人生活的各種領域。本文對馬克思的勞動異化理論和哈貝馬斯的生活世界殖民化理論分析，展開對現代性的反思與批判。

[關鍵詞]勞動異化；生活世界殖民化；現代性

馬克思可以說是對現代性發難的始作俑者，他從經濟層面對現代歐洲的政治、社會和文化作了批判，指出它們來源于現代經濟的本性——資本主義，用異化勞動的觀點詳細地分析了勞動者同他的勞動產品和勞動活動本身的關系，深刻地揭示了勞動和資本的對立。哈貝馬斯繼承了馬克思的勞動異化理論，提出生活世界殖民化理論，認為現代社會特別是后資本主義社會中以科層制結構形式出現的官僚機關所產生的權利形態，科層制的行政權力與市場機制相結合共同控制著現代人生活的各個領域，建立了對現代社會中人際關系的一種重新考察。

一、馬克思的異化勞動理論

在1844年的巴黎時期，馬克思頻繁參加革命實踐活動，使得他突破了哲學思辨的圈子，開始了政治經濟學的研究，這也讓馬克思進一步認識到了勞動、工業生產的重要意義，從政治經濟學視閾來剖析市民社會，提示了現代性矛盾的根源，并從勞動出發來理解人性、人的本質，從而發現了費爾巴哈的人本主義的局限性，對現代性的病癥進行了更加深刻的診斷，解釋了現代社會的種種異化現象和價值理性衰落的原因。

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思提出了“異化勞動”理論，這一理論既吸取了黑格爾把勞動看作人的本質的合理思想，又揚棄了黑格爾把勞動僅僅理解為精神活動的唯心主義局限；既吸取了費爾巴哈把人看做異化主體的合理思想，又揚棄了費爾巴哈從生物學的抽象意義上理解人的局限；既吸取了古典政治經濟學勞動價值論中重視勞動的合理思想，又揚棄了他們把勞動和勞動者分開的錯誤。這一理論使馬克思對現代性的批判獲得了新的出發點和邏輯基礎，強調資本主義在創造驚人財富和文明的同時，對人性無以復加的壓抑和剝奪。他對于勞動異化理論主要表述為四個方面的內容：

第一，勞動對象（勞動產品）的異化。勞動產品是勞動主體的對象化，主體應該在勞動產品中實現自己并理所當然地將其占有。在資本主義生產中，工人不僅不能占有勞動產品，反而在產品中喪失自己。如馬克思所指出：“工人生產得越多，他能夠消費的就越少，他創造的價值越多，他自己越沒有價值，越低賤，工人的產品越完美，工人自己越畸形；工人創造的對象越文明，工人自己越野蠻；勞動越是有力量，工人越無力；勞動越機巧，勞動者越愚鈍，越成為自然界的奴隸”。

第二，勞動活動本身的異化。勞動產品不過是勞動活動的結果，勞動產品的異化就在于更為根本的勞動活動本身的異化。勞動活動的異化表現在三個方面：首先，對勞動者來說，勞動本身是人的本質，但在此時勞動卻成為外在的東西，不屬于自己本質的東西，勞動成為一種強制性活動。其次，勞動只是滿足勞動以外其他各種需要的手段。這種勞動對勞動者來說是一種自我折磨和犧牲。最后，這種勞動不是他自己的，而是別人的。

第三，人與自己的類本質的異化。這是馬克思根據前兩個規定推出的第三規定。他認為，自由自覺的勞動活動是人的類本質，是人區別于動物更為根本的標志，人類通過自己的生命活動改造客觀世界，使自己的類本質對象化。正是在改造對象世界中，人才真正地證明了自己是類存在物，而異化勞動把這種關系顛倒過來，使人的這種生命的表現為僅僅維持自己生存的手段，人變成了喪失類本質的人。

第四，人同人相異化。馬克思分析指出，既然人同自己的產品、自己的勞動活動是異己的關系，這些產品和活動不再屬于他自己，那就一定是屬于一個在他之外的存在物。這個存在物，既不會是自然界，也不會是任何神靈，而“只能是人本身”，因為“只有人自身才能成為統治人的異己力量”。這個人是不同于勞動者的人，是勞動者之外的另一個人。在資本主義社會，“這個人”只能是資本家。

馬克思以異化勞動學說為基礎，深化了對早期資本主義現代性的批判。通過異化勞動的分析，批判了資本主義社會市場化、商品化導致的貨幣拜物教現象和由此產生的人與人之間關系的異化。貨幣本來只是商品交換的一種媒介，這種媒介在資本主義社會逐漸被看作是一種萬能之物，成了崇拜的對象，成為現實的主宰。對貨幣的崇拜，使得貨幣成為人與人之間、人與社會之間相聯系的紐帶中的紐帶，使得人與人之間的關系都簡化、扭曲為赤裸裸的貨幣關系，不僅工人被異化了，資本家本身也被異化了?！耙磺星橛鸵磺谢顒佣急厝卉]在貪財欲之中”，現實的一切都匍匐在貨幣面前，向它頂禮膜拜，人淪為財富、金錢的奴隸。在資本家那里，對財富、金錢的追求也是他們生產的唯一目的。金錢以神一般的力量把愚昧變成了明智，把明智變成了愚昧，使世界變成了非理性、非人性的世界。

二、哈貝馬斯的生活世界殖民化理論

哈貝馬斯是法蘭克福學派中一個卓爾不群的理論家，他對現代性批判的路徑與法蘭克福的其他理論家截然不同，如他自己所說的，“向交往理論的范式轉型實際上是回過頭來從工具理性批判終止的地方重新開始”。他在借鑒和綜合了胡塞爾的現象學、舒茨和盧曼的社會學、帕森斯的結構主義基礎上，提出了“生活世界”的理論。這一學說致力于批判和超越現代人的文化危機和生存困境，展示了他對人類生存狀況深切的現實關懷。

1、雙層社會解釋架構

為了分析現代社會的病理現象，哈貝馬斯提出了一套獨特的分析框架，把社會區分為“生活世界”（lifeworld）和“系統”（system）兩個層次。哈貝馬斯認為的生活世界，是“交往行動者‘一直已經在其中運動的視域”，是人們在交往中達成相互理解所必須的共同的背景知識。它有三大結構要素，即文化、社會和個性。哈貝馬斯指出“我用‘文化一詞指的是知識儲存，當交往參與者要理解世界上的某種事物時，他們就從知識儲存那里來提供解釋；我用‘社會一詞指的是合法的秩序，交往參與者通過這種合法的秩序而對他們在社會集團中的成員關系進行調節，從而維護其團結。我把‘個性理解為一個主體在語言能力和行動能力方面具有的資格，就是說，使行為主體能夠參與理解過程，并能夠維護自己的認同感?！边@三個方面分別承擔文化的再生產、社會的整合和社會化的職能。生活世界的三大要素相互聯結，形成了一個錯綜復雜的意義關系網，并通過交際語言的共同中介相互交疊在一起。其中，每一個再生產過程都為其他兩個結構要素的再生產做出了貢獻。

在哈貝馬斯看來，系統的層面，是指社會作為一個有機體如何同環境進行能量和物質交換以維持自己的存在?！跋到y”有兩層含義，一是指和生活世界相對影響人類生活的社會制度或組織，如經濟系統、行政系統等；另一層含義是指研究者采取客觀觀察者的視角去分析和了解社會現象，同時代表一種系統的分析方法，即把社會作為一個系統去了解，重視對其結構和功能的分析。哈貝馬斯認為，現代社會的主要系統使經濟系統和行政系統。經濟系統與市場相關，行政系統則于國家行政機關相關。經濟系統對人的影響，主要是通過市場機制，以資本或金錢制約著人的行為或生活世界。行政系統對人的影響，主要是通過國家行政機關的權力來影響人的行為或生活世界。系統解決的是物質再生產問題，人們在系統中主要進行的是一種目的合理性的行動，主要以工具理性取向。生活世界解決的是符號再生產問題，主要以價值理性為取向。

2、生活世界的理性化和系統的理性化

社會的理性化首先指的是生活世界的理性化，但也包括系統的理性化。生活世界理性化表現為文化、社會、人格的相互關系及其界限變得越來越清晰?？梢詮娜齻€方面來看待生活世界的理性化過程：一是生活世界結構上的區分，指文化、社會和個性這三種結構不在受具有神秘色彩的世界觀所控制，而是各自獨立起來。二是內容與形式的分離，在文化層面，人們在建立自我認同時，不再依賴于神化世界觀中尚緊密交織在一起的具體內容，而是依賴于一些形式因素；在社會層面，現代社會的法律秩序的和道德規范愈來愈建立在一些普遍的原則和程序上，而不是依賴于具體的生活形式；在個性系統的發展層次上，在社會化過程中所獲得的認知結構，越來越脫離它們在“具體思維”中得以整合的具體文化知識。三是符號再生產的反思性的增加，在不同的文化領域、不同的社會制度里、甚至是教育下一代的過程里，人與人之間的溝通合理性上的反思日益占據著主要的位置。

系統的理性化則是一個經濟上理性化和政治上官僚化的過程，是政治和經濟日益分化過程。哈貝馬斯把系統的理性化過程分為四個階段，分別為“平等式部落社會”、“等級制的部落社會”、“政治分化的階級社會”和“經濟構建的階級社會”。從這四個發展階段來看，體統和生活世界有著十分緊密的聯系。理性化首先是發生在生活世界層面。在社會發展的最低階段，人類文化的各個領域是渾然不分的，但隨著生活世界的理性化，各個部門開始獨立分化。于是不同部門出現了不同的標準，人類社會最初對權威和神圣事物的信仰開始被理性思維所取代，人類的行為或價值的決定越來越依賴于自己的理性判斷。換言之，語言開始代替傳統的信仰而作為交往和調解人際關系的媒介。

3、現代社會的悖論——生活世界殖民化

哈貝馬斯認為，人類社會的歷史進步必然是一個不斷理性化的過程，但是伴隨著這種理性化發展卻出現了所謂“科技理性當道”和人際關系疏離化的現代社會困境，將這種困境歸因為生活世界被殖民化了，即作為社會理性化的另一個層面，“系統”層面的理性化過程對人類行為的控制。

生活世界殖民化是指個人理性與生活世界受制于系統，系統干預了生活世界的過程。原本屬于私人領域和公共空間的非市場和非商品化的活動，被市場機制和科層化的權力侵蝕了，即系統對生活世界的侵蝕和控制，它反映了現代社會的病癥。金錢與權力代替了語言溝通，溝通行動的動機不再是取得溝通參與者之間的相互理解與共識，而是為了滿足經驗層面的物欲。溝通行動變成了目的性行動，生活世界也被從社會功能里分離出來。

三、對現代性的反思與批判

無論是19世紀的馬克思還是20世紀哈貝馬斯，都對現代性展開了反思與批判。馬克思指出，由于勞動的異化，勞動者同自己的勞動產品、勞動活動、類本質相異化，并使人同人相異化。歸根結底，這一系列異化、悖論的根源在于工人不占有生產資料，在于生產資料的資本主義私有制。哈貝馬斯對于生活世界殖民化的觀點是繼承和揚棄了馬克思勞動異化的觀點，他認為馬克思關于異化的闡述極為深刻但局限于經濟層面的分析而忽視了現代社會對人類構成制約的其他因素，比如現代社會特別是后資本主義社會中以科層制結構形式出現的官僚機關所產生的權利形態，這種科層制的行政權力與市場機制相結合從而共同控制著現代人生活的各種領域。

馬克思和哈貝馬斯共同批判了異化的現代性。它使人的經濟生活和精神生活兩個方面都發生了全面的異化，使人徹底抽象為片面化的人，顛倒為物化的存在，再加之受到異己力量的支配，不能自由的選擇自己的生活，使我們的生活世界殖民化。我覺得馬克思的人類解放學說能夠超越這種物對人的統治和異化，實現人的自由而全面的發展。在馬克思恩格斯看來，實現“人類解放”與實現“共產主義”幾乎是同義語。在這里我不考慮實現“人類解放”或實現“共產主義”途徑，我覺得每個國家都有自己不同的發展方式，不要強調只有通過共產黨領的領導才能實現“人類解放”或實現“共產主義”，實現的途徑可以是多樣化的。

異化的現代性，簡單的說就是現代性展示了強大的理性，卻喪失了人類的基本價值和意義追求。當人類揭開上帝神秘的面紗之后，理性從此也擺脫了論證上帝崇高、壓制個體感性欲望的奴仆地位。可是，在理性驅使下，人類將發展的目標定位于欲望的不斷滿足和實現，而欲望本質的無限性卻使人類的這一“理想”陷入了惡性循環。于是，當欲望是否滿足成為衡量現代社會發展的標志時，社會進步也就帶有了很大的不確定性。這種異化的現代性使我們的生活不自由，主要是因為沒有擺脫人對物的依賴關系，即資本主義私有制還沒有終結。伴隨私有制和資本主義的消亡，人類社會進入共產主義時代，才能揚棄這種異化的現代性，個人的自由發展才能消除舊式分工的局限，人不在再被限定在特定的活動范圍內，可以在任何部門內發展。這就實現人的自由而全面的發展。

參考文獻

[1]陳志剛.現代性批判及其對話[M].社會科學文獻出版社，2012年.

[2]哈貝馬斯，洪佩郁等譯.《交往行動理論》第2卷[M].重慶出版社，1994年.

[3]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].中共中央馬、恩、列、斯著作編譯局譯.人民出版社，2000年.

[4]張有奎.現代性的哲學批判[M].社會科學文獻出版社，2005年.

[5]韓立新.從費爾巴哈的異化到黑格爾的異化：馬克思的思想轉變[J].思想戰線，2009年第6期第35卷.

[6]張一兵.馬克思勞動異化理論的邏輯建構與解構[J].南京社會科學，1994年第59期.

作者簡介

胡錦芬.甘肅省蘭州商學院，馬克思主義學院2012級馬克思主義基本原理專業碩士研究生。