黃梅戲的戲神崇拜及成因探析

李言水，張曉初

(黃岡市龍感湖管理區黨委宣傳部，湖北黃岡 435503)

黃梅戲的戲神崇拜及成因探析

李言水，張曉初

(黃岡市龍感湖管理區黨委宣傳部，湖北黃岡 435503)

戲神崇拜與其他行業祖師爺崇拜不同，戲神眾多，各說不一。黃梅戲戲神崇拜是眾神崇拜，既崇拜“唐王”，又崇拜“老郎”，還崇拜“田、郭、竇”，它是由多劇種和其它藝術門類祖師崇拜合并且美化而來。究其原因，既與黃梅戲形成較晚有關，也與逃水荒災民傳播有關，還與黃梅佛教興盛有關。

黃梅戲;戲神;崇拜;成因

黃梅戲在形成和發展過程中，承襲著一種崇拜“祖師爺”的習俗，這種習俗與其它劇種的戲神崇拜有很多不同，本文試圖通過比較、辨析，探討其“祖師爺”內涵，分析其戲神崇拜成因，以供參考。

一、戲神崇拜與其它行業祖師爺崇拜的異同

我國傳統行業都有各自的崇拜對象，如鐵匠崇拜李老君，木匠崇拜魯班，篾匠崇拜張良，酒工崇拜杜康，醫生崇拜孫思邈。這些行業的祖師爺崇拜，有兩個特點:一是各行業的祖師爺，絕大多數是遠古或古代名人且多有歷史記載，是人而不是神，本身神話色彩并不濃厚，只是民間故事往往神化罷了;二是這些行業的祖師爺相對單一，比較一致。

戲神崇拜則不相同。作為傳統行業之一的戲業同樣供奉戲神，然而不同劇種所崇拜的對象卻不盡相同，可以說，有多少劇種，就有多少戲神。如陜西梆子、河南梆子、山西梆子、河北梆子等地方戲尊后唐莊宗李存勖為戲神，昆曲、京劇、徽劇、漢劇尊唐玄宗李隆基為戲神，而流行于粵東、閩南和東南亞地區的潮劇所供奉的戲神則是“田都元帥”。宋、元、明時期，一些地方劇種還有供奉“二郎神”“張果老”“鐵拐李”“太白金星”“彩娃子”“儺神太子”為戲神的。木偶戲以陳平為師，民間說唱則敬奉“三皇”“莊王”“唐明皇”“東方朔”“孔夫子”“魏征”“丘處機”等，舊戲班還敬奉“五仙爺”“八仙爺”等神靈，“五仙爺”指刺猬、狐貍、蛇、黃鼠狼、老鼠，“八仙爺”即座大爺(老雕)、白二爺(刺猬)、三太爺(狐貍)、柳四爺(蛇)、黃五爺(黃鼠狼)、團六爺(龜)、飛七爺(野雞)、灰八爺(老鼠)。另外戲曲各行當還有自己的守護神，如武行單敬白猿，樂隊供李龜年，管戲箱的供青衣童子，梳頭的供南海觀音菩薩。

清代以后，尊奉“老郎神(唐明皇)”為戲神成為主流觀念。這主要是因為昆曲盛行，并在清乾隆時期入主宮廷，被尊為“雅樂正聲”，同時，昆曲也承襲了唐代宮廷“大曲”的余韻。

南戲劇種、戲班，一般供奉的戲神、戲祖，最普遍的是“田公元帥”，或稱“清源祖師”。

戲神繁雜，原因何在?我們認為大概有三點:一是地方劇種眾多，各有源流，故而祖師不盡相同;二是戲劇多為集體合作，非一人之力可為;三是戲業歷史地位低賤，不是光彩事業，其他行業先師名垂千古，而戲祖則凐沒無聞，但是，戲業不甘成為無根無祖的行業，不愿“師出無名”，于是尋找與戲相關的歷史名人，與民間傳說剪接合成，形成了眾神羅列、各說不一的奇異現象。

二、黃梅戲的戲神崇拜

在沒有專門的戲劇學校之前，黃梅戲藝術的傳承全靠師徒授受。拜師學藝必須舉行儀式，稱之為“鋪堂”(拜“祖師爺”)。鋪堂時，臨時貼上用紅紙書寫的牌位(如下圖)，書寫時“火”字倒著寫，然后點香燃燭，叩首參拜。除拜師外，每逢大事，諸如聚班結社、開戲封箱、懲罰違犯班規的演職員，都必須舉行這樣的儀式。牌位雖然是簡易地書寫，參拜卻一定要至虔至誠。

黃梅戲戲神牌位圖

這種習俗伴隨著黃梅戲發展的歷程而延續，直到今天，仍在業界中流傳。與黃梅戲有淵源關系的江西采茶戲、閩北三角戲、湖南花鼓戲、浙江睦劇等劇種都有著共同的信仰，稱之為“一個師傅下山，共一個老郎菩薩”。當然崇拜儀式略有小異，譬如，睦劇的祖師牌位兩邊書寫的是“金花娘子”“鼓板郎君”。

三、黃梅戲戲神牌位解讀

(一)傳統的看法

對黃梅戲戲神牌位的認知，一直是淺顯、模糊甚至凌亂的，多為人云亦云，鮮有嚴謹詳實、令人信服的考辯。黃梅戲研究大家桂遇秋先生于上世紀六十年代初進行過研究，也是一筆帶過。桂先生認為:

……田、郭、竇是采茶戲小生、小旦、小丑的祖師爺。是他們第一次將采茶戲搬上地臺演出。……黃梅采茶戲后臺班規:“丑角不發筆、旦角不上妝”，是因丑角的祖師爺是后唐莊宗李存勖所致。……其“丑角不發筆、旦角不上妝”的班規，很明顯是崇祀李存勖，因他當過皇帝，又扮演過丑角，把他抬出來，是藝人們君主至上的封建思想的反映……，至于說田、郭、竇是黃梅采茶戲“三小”的創始人，這是藝人們代代沿襲的傳說。凡是黃梅戲流行地區，藝人拜師鋪堂，都是供奉田、郭、竇為老郎。［1］

這種說法，對黃梅戲的崇拜習俗作出的詮釋是:“老郎”是三個人，一位姓田，一位姓郭，一位姓竇，他們對黃梅戲的發展有卓越的貢獻，受到過皇帝的封號，是黃梅戲當然的“祖師爺”。這種說法雖然貌似符合情理，在業界也有一定的代表性，但深究起來，很難自圓其說。

(二)解讀牌位

1.“唐王”是誰?

牌位上赫然寫著“唐王敕封”的字樣，“敕”，特指皇帝的詔書，“敕封”，皇帝下詔封賜，很好理解，但“唐王”是誰?有人認為是后唐莊宗李存勖。

所謂的“唐王”是李存勖嗎?史料記載:李存勖是五代時期后唐的皇帝，謚號莊宗，“帝性愛風流，好與優人戲”，在位時，經常與優伶、技士游戲，常常粉墨登場，對優伶寵愛放縱，優伶敢批莊宗的臉頰，出入宮禁、侮弄公卿大夫，莊宗也不禁止，終于有一天，莊宗出游，被臣下郭從謙弒殺，優伶戲子為其收尸，將樂器覆蓋其尸體上焚燒，在位僅僅三年(公元923年～926年)。然而，后唐莊宗不是唐朝的皇帝，也從沒有稱過“唐王”，登基之前他是后梁的晉王，連年征戰，“威明正大”，登基之后，“嬉戲無度”，判若兩人，所以，李存勖登基前和登基后對任何人的封賜都算不得“唐王敕封”。

根據陸洪非先生探源，黃梅戲的“三小戲”(小旦、小丑、小生)“應是清朝乾隆年間開始萌芽，經過一段時期的醞釀，到道光時有很大的發展”［2］。如果說是田、郭、竇三人第一次把“三小戲”搬上地臺演出，那么，推算出他們生活的時代是清代道光朝(公元1821年～1850年)，此時，后唐莊宗李存勖已死去九百多年了。一個政權不穩的皇帝，如何能預測到他身后九百多年會出現田、郭、竇三位藝人為一種地方小戲作出貢獻，而提前敕封他們呢?田、郭、竇三人亦不可能在清道光時期受到“皇封”，須知黃梅戲從清末到民國，一直被視作“花鼓淫戲”，屢屢遭禁，何談受封呢?

“敕封田、郭、竇老郎”，“老郎”是爵號還是官職?就字面理解，不像是一個爵號，也沒有這種官職。當然，既然是皇帝的敕封，什么樣的稱號你都得接受，但總不會三個人共一個稱號吧?

“唐王”顯然不是李存勖，但李存勖熱愛戲曲，則是不爭的事實，甚或他對戲曲發展做過貢獻，對“梆子”劇有過深刻影響，也未可知。黃梅戲班供奉的牌位“唐王”是不是李存勖呢?我們認為:既是，也不是，既有李存勖的影子，又不是具體的李存勖。正如桂遇秋所言，李存勖當過皇帝，又演過丑角，把他抬出來，既裝璜門面，又反映藝人皇權至上的思想。

2.“老郎”是誰?

“老郎”，何許人也?清代劉澄齋題《老郎廟》:“梨園十部調笙簧，路人走看賽老郎。”“老郎”之神是何許?乃云李氏六葉天子唐明皇。《中國戲曲曲藝辭典》有“老郎神”詞條，稱:相傳唐玄宗(李隆基)提倡戲劇音樂，在梨園訓練歌舞藝人，后世戲曲界沿用梨園名稱，并尊唐玄宗為“老郎神”［3］52。“老郎”是唐玄宗李隆基。清代徐珂的《清稗類鈔》、紀曉嵐的《閱微草堂筆記》都有相同的記載。唐玄宗李隆基選樂工三百人和宮女數百人于梨園學習歌舞，梨園逐漸由一個單純的果木園圃，成為我國歷史上第一所音樂、舞蹈、戲曲的綜合性“藝術學院”。李隆基親自為“梨園子弟”創作歌舞作品，還經常命當時的翰林學士或有名文人創作詩歌以供伶人演習，如詩人賀知章、李白等都為梨園編寫過節目。

為什么稱唐玄宗為“老郎”呢?下面一段文字作出了清晰的交代:“逢梨園演戲，明皇亦扮演登場，掩其本來面目，惟串演上下，不便稱君臣，而又關于體統，故尊為老郎之稱。”［3］239原來唐玄宗多才多藝，不但熱心參與藝術創作，而且常常親自登場演出。據史家考證，梨園最著名的《霓裳羽衣曲》，是唐玄宗在胡人傳入的“胡部新聲”的基礎上潤色而成，它標志著漢樂與胡樂融合發展的最高成就。每逢演出這部歌舞，唐玄宗就粉墨登場，不是身披羽衣起舞，就是打擊羯鼓助樂，進入角色后，梨園子弟無法按照君臣禮節稱“皇上”、呼“萬歲”，有人創造性地尊稱為“老郎”，于是，“老郎”就成為唐玄宗的專用“藝名”了。

“老郎”既是尊稱，自然不是敕封，更沒有皇帝敕封自己一說，因而，我們認為牌位上“唐王”也不是李隆基。

也有一種說法，“老郎”系李存勖，那是混淆了兩個人物——唐玄宗李隆基和后唐莊宗李存勖，因為他們兩個都是皇帝。

3.“田、郭、竇”是誰?

受到皇封的“田、郭、竇”究竟何許人也?我們從浩繁的文獻資料和民間傳說中搜尋到一個人物——田都元帥。田都元帥即唐代著名樂師雷海清。他是唐玄宗梨園子弟中的重要人物，人稱“琵琶圣手”，猶擅琵琶彈奏《霓裳羽衣曲》。據《明皇雜錄》載，安祿山叛兵攻入長安，掠文武朝臣及宮嬪、樂師，送至洛陽(安祿山在洛陽稱帝，僭號“大燕”)，在凝碧池作宴，并露刃威迫眾樂師奏樂，雷將琵琶擲地痛哭以抗拒，被安祿山支解示眾［4］。雷海清的忠烈之舉體現了藝人的氣節，堪為梨園界的驕傲，受到后世同行的尊崇。清代戲劇家洪昇在《長生殿》中專門寫了《罵賊》一折，刻劃雷海清的忠烈之舉:

［仙呂村里迓鼓］雖則俺樂工卑濫，硁硁愚暗，也不曾讀書獻策，登科及第，向鹓班高站。只這血性中胸脯內，倒有忠肝義膽。今日個睹了喪亡，遭了危難，值了變慘，不由人痛切齒，聲吞恨銜。［5］

更有詩曰:

胡兒鼙鼓亂中原，獻媚多眾將相門;

獨有伶官名足傳，欲殲賊帥死何言。

漸離擊筑功堪并，子幼彈箏歿共恩;

省字為田雷變姓，靈魂或說報忠魂。［6］

雷海清“省字為田”，由雷姓變為田姓，至于原因我們隨后再探討。

安史之亂平定后，唐玄宗返回長安，為了表達對死難梨園子弟的哀悼，追封雷海清為“天下梨園總都管”，后來，唐玄宗的兒子肅宗李亨又追封雷海清為“太常寺卿”，到了宋朝，宋高宗又追封雷海清為“田都大元帥”(民間亦稱“田公元帥”)。

“田”是雷海清，“郭”“竇”又是誰呢?汪潔撰文指出:“連城地區所信奉的田公有三個結義兄弟，曰田、郭、竇。原先受官府逼迫，無以為生，只好以盜為業，刧富濟貧，后來田氏創傀儡戲。”［7］這是關于“田都元帥”身份的又一版本，認為田、郭、竇是三結義的兄弟，是傀儡戲(木偶戲)的創始人。后人們供奉“田都元帥”時，連同他共患難的結義兄弟“郭義士”“竇義士”一同奉祀，是入情入理的。

劉曉迎認為:“在大腔傀儡戲中，供奉的戲神除田公元帥外，還有竇郭二位老郎、陳平師父、太白金星以及其他各種神祗……從傀儡師的‘請神詞’中我們可以看到這一神祗群的基本概貌。如其詞曰:‘拜且(請)浙江嵩(省)杭州府、金印山鐵板橋頭上，拜且九天風火院玉封田清源、竇清期、郭清選三位老郎師父……’”［8］郭、竇有名有姓，從名字看都帶一個“清”字，或屬同一戲班、同一輩份的師父，與京劇富連成科班的道理是一樣的，也是合乎情理的猜測。

由此可見，田、郭、竇都不是黃梅戲(黃梅采茶戲)“三小”的創始人，而是其他劇種的祖師。

4.“鐵板橋”“風火院”釋義

“鐵板橋”據言是田清源的籍貫。郭、竇和田是結義兄弟也好，師出同門也好，自然也是郭、竇的籍貫。“風火院”，又說田元帥是雷神，“風火院”是雷神宅府。為什么“火”字倒寫?相傳祖師爺老郎姓田，農歷三月初三出生，六月初六出家修道，九月初九斜風倒火交戰時得道［9］，所以“火”字倒著寫，由此類推，“風”字應斜著寫;或說，“火”字倒著寫是忌諱火災，也不無道理。

5.對“鼓板郎君”“清音童子”的理解

“鼓板郎君”“清音童子”，無疑是陪祀神，說明鼓板和一副好嗓子在黃梅戲中的地位和作用極端重要。有的劇種的陪祀神為金雞、玉犬，未免有“一人得道，雞犬升天”之嫌，黃梅戲在吸納各劇種戲神崇拜的過程中，進行了合理的揚棄。

(三)戲祖由“人”到“神”的轉化

出于敬仰和愛戴，人們尊奉本行業的“祖師爺”，是為了彰顯行業體系，壯大門面，以示自己師出有門。隨著尊崇者的不斷被渲染，民眾根據自己的意愿不斷地再創造，“祖師爺”逐斷地被神化，“老郎”“田都元帥”這些有血有肉的歷史人物，慢慢地被蒙上了神話色彩。下面列舉一些民間傳說，看民間造神運動是怎樣使“人”轉化成“神”的。

其一，雷海清顯靈救駕:安祿山反、唐玄宗逃往四川途中，雷海清在云端顯靈保駕，帥旗上的“雷”字被云朵遮住了上半截的“雨”字，只顯現下半截“田”字(這就是“省字為田”);他還用同樣方法救過郭子儀。

其二，唐玄宗月宮相會楊貴妃:了解歷史的人都知道，唐玄宗避安史之亂，逃難至馬嵬坡時，六軍不發，楊貴妃被賜自縊身死，傳說后來兩人在月宮團圓，都成了神仙。

其三，雷海清出世:杭州鐵板橋頭(牌位上“鐵板橋”由來)，蘇家小姐野外踏青，覺有一星宿入懷，不婚而孕，生下一子。女父棄嬰入野，得螃蟹濡沫侍喂，經七晝夜，被雷姓農夫抱養，取名雷海清。七年后，蘇女父至農夫家，識得小孩的紅肚兜是蘇家之物，憶昔有悔，遂與雷家商量，將小孩攜回撫育，指田為姓(雷海清成為“田公元帥”又一說)。自幼聰敏，精通六樂，唐開元年間，召入內廷為樂師。

其四，“田都元帥”受封風火院:《三教搜神大全》“風火院田元帥”條記載，田公(雷海清)擅長音律歌舞，應唐玄宗詔入宮，并以音樂治癒皇后之病，被唐玄宗封之侯爵。田公還有法術，能協助天師驅逐疫鬼，后被封為“風火院田太尉昭烈候”(黃梅戲祖師牌位上“風火院”之由來又一說)。

其五，“田都元帥”是玉皇三太子:福建傀儡班稱田公為“田清源”，傳說是玉帝的三太子，因踢傷大仙之腳，懼玉帝責罪，下凡到杭州金印山鐵板橋，橋邊有田，便取“田”為姓，名“清源”。后來為富翁陳順和家除妖，命眾鬼投身傀儡，白天為百姓排憂禳災，晚上為百姓演戲取樂，傀儡班(木偶戲)由此而產生。

由此可見，神話傳說，愈傳愈神，“祖師爺”在傳說中轉化成了“保護神”(戲神)，“天下梨園共祀之”，奉祀者也由樸素的崇敬轉化成帶有功利目的的奉祀，因為神靈法力無邊，希冀能保佑信仰者戲業興隆發達，藝人技藝精湛。

戲劇界對“戲神”的奉祀并不是隨心所欲，而是井然有序的。以音樂分類，戲曲界大致歸屬為“北管”和“南管”兩大派系，“北管”奉祀“西秦王爺”，“南管”奉祀“田都元帥”。“北管”和“南管”，并非是地理方位的劃分，而是劇種聲腔體系、淵源衍變的自然歸屬。“北管”派奉祀的“西秦王爺”又說是唐玄宗李隆基——老郎，又說是李存勖。大凡音樂、舞蹈，戲曲的昆曲、京劇、漢劇、徽劇等大劇種都奉祀“老郎”，其神像大都為白面無須，頭戴王帽，身穿黃袍［3］52，也有的臨時擺放皇帽(稱“老郎帽”)作為象征;滬劇常用檀板替代(滬劇稱檀板為“老郎”)，敬神如神在，可見對“老郎”信仰程度之深。“南管”派奉祀“田都元帥”，代表性劇種有福建的高甲戲、莆仙戲、梨園戲、閩戲，廣東的潮劇、白字戲、正字戲，臺灣的歌仔戲以及南方的木偶戲(傀儡戲)，神龕中供奉田元帥雕像，每月初一、十五和八月二十三(雷海清生日)都要設供品祭祀。

關于“戲神”，民間還有其它說法，大都是誤解和謬傳。

其一，“妙莊王說”:廣東海陸豐的西秦戲和陜西西路一些皮影、木偶劇種奉祀“妙莊王”。傳說“妙莊王”是公元前六世紀中葉的一個諸侯王，他的三女兒妙善修道成仙為觀世音菩薩，他自己也成為善勝菩薩。其生平與戲曲藝術無甚關聯，大約是有人把“莊宗”(李存勖)和“莊王”混為一談了。

其二，“二郎神說”:也有人說二郎神是“戲神”。《西游記》中與孫悟空斗法的二郎神楊戩是玉皇大帝的外甥，他的神仙封號全稱為“清源妙道真君”。可能是有人將“戲神清源師”(田都元帥)與“清源妙道真君”(二郎神)都帶有“清源”字樣的兩個稱號混淆了。還有人說，此“二郎神”并非指楊戩，他與戲劇毫無關聯，而是指修建都江堰的蜀郡守李冰，后衍化為李冰次子，俗稱“灌口二郎”。湯顯祖在《宜黃縣戲神清源師廟記》中提到，戲行尊崇清源祖師為戲祖，“余聞清源，西川灌口神也”［10］。這大概也是因為宋朝皇帝曾在杭州下旨興建二郎廟，御書“清源崇應之觀”的緣故。

通過上面的綜述可以知道，崇拜“祖師爺”、奉祀“戲神”的習俗遍及南北，是演藝界(舊稱梨園界)人士的普遍行為，并非黃梅戲的獨創;興起的時間也早在黃梅戲產生之前。可以斷言，黃梅戲的崇拜習俗是向別的劇種和其它藝術門類學來的，而且學得不深不透、不倫不類，形似而神不似。

四、黃梅戲戲神崇拜成因探析

黃梅戲的戲神崇拜集其他劇種祖師崇拜之大成，凡是有根有據的，與戲劇有點關聯的祖師崇拜的附會、傳說，都可以在黃梅戲戲神崇拜中找到影子，我們分析，有以下原因:

其一，與黃梅戲形成較晚有關。黃梅戲是在黃梅采茶調與多種民間藝術形式相結合的基礎上發展起來的。它的起源可上溯至清代中晚期，形成獨立的劇種卻是在上世紀初。在此之前，許多戲曲劇種和民間藝術形式早已有之。黃梅戲在發展過程中，大膽吸收、借鑒其它大劇種許多成熟了的東西，諸如劇目、曲調、表演、服裝、伴奏以及班社的組成和管理等等，同時，早期自身積累的藝術財富又與血緣親近的兄弟劇種(花鼓戲、采茶戲、三角戲、睦劇等)分享，劇種之間，存在著相互影響。這種劇種間的借鑒和吸收，也包含了崇拜習俗。

黃梅戲在師徒授受和班社管理中沿襲的“祖師爺”崇拜習俗，不是來源于某一個地區或某一個劇種，而是“兼收并蓄，雜糅混合”，無論“北管”和“南管”，把“唐王”“田、郭、竇”“老郎神”這些名詞—古腦兒羅列在同一個牌位上，倒頭便拜。但是，如果拜的是“老郎”，就不應同時拜“田、郭、竇”，因為他們不是同一個層次的人或神;如果拜“田、郭、竇”，那么，黃梅戲的“祖師爺”就不是“老郞”了，因此，黃梅戲藝人磕了二百多年的頭，卻拜錯了“祖師爺”，不是拜錯了“祖師爺”，而是寫錯了牌位!

錯誤的根由在哪里?筆者分析:在早期的演出活動中，前輩藝人從別的劇種中接受了“祖師爺”崇拜觀念，口傳身授，尊奉“老郞”為黃梅戲的“祖師爺”。由于藝人文化水平普遍不高，班社條件簡陋，“鋪堂”時，無法供奉“老郞”的神像，便用皇帽、檀板等象征性物件替代，點上香燭，墊上“拜蓆”，完成“拜祖師爺”的儀式。爾后，隨著班社內有文化人士的加入，奉祀時出現了書寫的牌位。這是一個進步，書寫牌位比物件替代更顯得隆重、虔誠。捉筆者自以為聰明，將其它劇種崇拜“田、郭、竇”的說法牽強地附會在一起，杜撰出了這種“老郞封老郎”的牌位，以致以訛傳訛二百多年。時下，仍然還有黃梅戲的傳人書寫著“田、郭、竇”牌位，參拜著“老郞”。

其二，與逃水荒災民傳播有關。黃梅戲主要是通過逃水荒的災民傳播的，災民的文化程度很低，鋪堂學藝，重形式而輕內容，后學即便有文化，也不便指錯糾謬，導致沿襲如故。

其三，與黃梅佛教興盛有關。黃梅戲發源于黃梅，自然深受黃梅文化影響。黃梅佛教興盛，是禪宗祖庭，寺廟眾多，大雄寶殿里既供奉如來佛、藥師佛、阿彌陀佛，側殿又配享諸多羅漢，黃梅民眾對這種情景司空見慣，黃梅戲藝人拜師學藝對戲神崇拜自然也照葫蘆畫瓢，習以為常了。

［1］桂遇秋.黃梅采茶戲形成年代的幾種說法［J］.湖北文史資料，1996，(2):29-31.

［2］陸洪非.黃梅戲源流［M］.合肥:安徽文藝出版社，1985:24.

［3］上海藝術研究所，中國戲劇家協會上海分會.中國戲曲曲藝辭典［K］.上海:上海辭書出版社，1981.

［4］［唐］鄭處誨.明皇雜錄［M］.上海:上海古籍出版社，1986:15.

［5］［清］洪昇.長生殿［M］.北京:人民文學出版社，1982.

［6］鄭小娟，潘榮陽.淺析閩臺雷海清信仰之成因［J］.福建宗教，2003，(3):31-33.

［7］汪潔.閩臺宮廟壁畫研究［D］.福州:福建師范大學，2003:62-65.

［8］劉曉迎.永安市黃景山萬福堂大腔傀儡戲與還愿儀式概述［J］.民俗曲藝，2002，(3):135.

［9］劉春江，陳建軍.湖口青陽腔［M］.南昌:江西人民出版社，2008:145-176.

［10］［明］湯顯祖.宜黃縣戲神清源師廟記［M］//湯顯祖詩文集.徐朔方，箋校.上海:上海古籍出版社，1982:1128.

J825.54

A

1672-0768(2014)02-0018-06

2014-04-02

李言水(1964-)，男，湖北黃梅人，湖北省黃岡市龍感湖管理區黨委宣傳部干部，高級政工師;

張曉初(1952-)，男，湖北黃梅人，長期從事黃梅戲演藝事業，現已退休。

［責任編輯:陳如毅］