構建學校道德文化 重建學生道德理想

李秀萍

隨著經濟全球化及文化多元化的發展，價值中立、西方化思潮逐漸地影響著中小學生的思想觀念、價值取向和行為方式。中小學生的道德價值觀念逐漸發生變化，道德價值觀也出現模糊化、世俗化、功利化等特點，學校道德教育面臨來自多方面的挑戰。《道德教育的文化使命》從文化的視角分析了當前中國學校道德教育的問題根源、路徑選擇以及未來發展方向。本書旗幟鮮明地指出：世紀之交的中國社會正經歷一次深刻的價值重建和文化轉型。社會文化譜系紊亂，學校道德教育缺乏鮮明的文化引領，學生對道德精神追求的迷失，成為影響當前學校道德教育實效性的根本問題。在這樣的背景下，當務之急是從文化的角度分析我國面臨的問題。學校道德教育應從文化視角分析自身存在的問題，堅定自己正確的道德文化立場，倡導文化自覺，避免文化殖民，在道德理想的引領下，過一種有道德的生活。

一、為什么提出道德文化建設

《倫理學大詞典》中指出：道德是社會意識形態之一，是反映和調整人們現實生活中的利益關系，用善惡標準來評價，依靠人們內心信念、傳統習慣和社會輿論維系的價值觀念和行為規范的總和[1]。道的最初涵義指道路，引申為事物運動變化的規律及人的行為原則和規范，具有某種客觀性，主要指一種外在要求。人們認識道、遵循道、內得于己、外施于人，這就叫做德[2]。為此，如果期待人們在行為外顯上體現“德”，必須明確“道”是什么。“道”作為人們道德結構的精神內核，猶如個人安身立命的基石，人們在其指導下進行道德觀念的構建和道德行為的選擇。社會及學校道德文化是影響學生道德發展過程中價值取舍的精神內核，統轄個人道德發展方向。因此，人們必須重視社會道德文化建設，尤其是學校道德核心價值觀對學生道德成長的重要意義。

然而，在社會轉型過程中，我們國家的傳統道德文化遭遇了巨大的沖擊。傳統道德教育強調應該教給兒童一些永恒的道德準則，認同教師的權威，認為道德是可傳授的。隨著現代生產和生活方式的進一步變革，教師權威、傳授教育方式、核心價值觀都受到一定的沖擊，傳統道德教育無論從理論上還是在實踐中都遇到了挑戰。隨著價值澄清學派、道德推理理論、關心理論、人本主義、主體教育理論的興起，加之多元文化、信息技術的沖擊，人們越來越傾向“不能強加給學生任何一種價值觀”，開始注重價值思辨的作用。這有利于學生道德自覺的形成，但“社會主導價值觀”地位的下降導致學生價值觀選擇的迷失和無所適從。道德相對主義和道德虛無主義的盛行使生活在同一生活圈中的人們沒有共同的道德價值追求和道德信仰，這無疑加劇了社會道德失范。道德觀念一致性的喪失成為最為深刻和危險的現代性危機。中國人體驗著各種價值觀的彼此沖突，經歷著價值選擇的困惑，對成為何種人、持有何種道德價值觀無法作出抉擇，處于一種漂泊的無根境遇，失去了固有的安身立命的精神家園[3]。

一個民族的文化和道德信仰解決的根本問題是道德對人的約束力和吸引力的根源問題，即遵守道德規范的價值和意義問題。解決了這個問題，也就解決了思想危機的問題，給道德價值觀的確立建構了文化精神的支撐，為學生提供共同的道德根基，使人的道德規約超越世俗和功利，走向道德自覺。通過道德信仰的確立使學生理解我們來自哪里，我們走向哪里。

文化多元化的挑戰以及民眾道德路向的迷失是世界各國面臨的共同問題。在這種背景下，道德教育的文化使命被重新提上日程，世界各國都在推行核心價值教育。2007年，英國推出全國中小學“英國傳統價值觀教育”計劃，規定學生學習有關言論自由、文化多元、遵紀守法等核心價值觀。澳大利亞政府出臺學校價值教育國家框架（NFVE），提出以“關愛與同情”、“自由”、“責任”、“正直”、“盡心盡力”、“尊重”、“公正”、“理解”、“寬容與包容”、“誠實”與“誠信”為核心的價值教育體系。新加坡提出新世紀注重“明智”、“誠信”、“關愛”、“合作”、“愛國”、“自信”、“創造性”等價值品質的培養。20世紀60、70年代，美國主張價值中立，但由于價值中立教育原則帶來瓦解價值共識、破壞社會凝聚力等弊端，80年代末至今，追求核心價值的品格教育重又回歸美國道德教育主流。2012年11月，黨的十八大進一步強調“要深入開展社會主義核心價值體系學習教育，用社會主義核心價值體系引領社會思潮、凝聚社會共識”，提出“倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業、誠信、友善，積極培育和踐行社會主義核心價值觀”。《國家中長期教育改革和發展規劃綱要（2010—2020年）》提出“把社會主義核心價值體系融入國民教育全過程”的總要求。可以看出，各國都希望通過文化建設重建公民道德秩序，使道德文化建設成為塑造合格公民的無聲力量。

二、文化建設何以有助于學生道德理想的重建

文化具有方向性。文化是歷史凝結成的穩定的生存方式[4]。價值觀是文化的核心。因此，一個國家或者學校的文化建設首先是價值觀的建設，這是明確生活在同一文化群體中的人應該遵循的為人處世、判斷是非的標準以及個體行為方式的準則和尺度。一般來講，文化價值觀是穩定的、持久的，它會成為人們習以為常的觀念，指引人們生活的方向。

文化具有凝聚力。一個國家或者學校的文化既是過往人生活的映照，也是當下人生活的呈現，文化中蘊含的價值觀影響生活在其中的人的思維方式、價值選擇以及行為方式。文化引領的方向性、統一性避免了人們價值選擇的困惑和迷茫，使大家沿著共同的目標努力奮斗。一個積極的文化圈，當學生出現道德失范的現象時，必然會受到正向輿論的批評與糾正，在文化氛圍的影響下，逐漸使自身的行為符合社會期待。積極、正向的文化場域無形中增強人們的凝聚力，形成獨有的道德精神氣質。

文化具有塑造力。人永遠是生活在社會當中的“關系人”。從某種意義上說，文化與社會是手心手背的關系，兩者在一定程度上都可以用來指稱人類的生活樣式本身。因此，我們也可以說，文化對人、對人的生活，進而對教育進行著無所不在的熏陶與塑造，不同文化及其文化精神深刻地影響著道德教育的目的，使得道德教育目的體現著鮮明的文化特色[5]。處于成長過程中的學生必然會受特定文化的影響，在潛移默化中接受文化的熏陶，使自身的言行具有特定的文化屬性。明確、積極、正確的主流文化引領必然有助于推動學生深化道德認識、提升道德理解，形成道德文化氣質。endprint

三、對學校道德教育的啟示

1.確立學校育人核心價值觀

學校道德文化的追求和營造，應先于對兒童的道德教育，這是學校道德教育開展的前提。社會主義核心價值體系是中華民族在其社會與歷史發展的過程中逐漸形成的，是中華民族的文化和價值追求，是學校育人的方向標。學校在貫徹社會主義核心價值體系的過程中，應該結合教育特點、學生特點與學校特點，確立學校育人核心價值觀。為了使道德文化具有可持續發展的能力，學校必須對其道德文化有“自知之明”，通過了解學校校史明其來歷、形成過程、特色以及未來發展趨勢。“心中有數”有助于全體師生對學校育人追求的認同，使學校的追求成為全體師生發展的風向標。只有教師明確“培養什么樣的人”，學生明確“成為什么樣的人”，才能發揮他們的主體性和自我意識，共同建構促進學生道德成長的意義框架。學校育人核心價值觀無形中會成為學校的精神氣質，作為一種重要的教育資源，潛移默化地影響學生，直接作用于學生道德精神的成長。

2.發揮學生道德主體的作用

文化選擇和重建是建立在理性反省和意志抉擇基礎上的理想追求，這要求學生作為個體是獨立自主的。為此，在教育方式中，學校不能采取強制、灌輸的方式，而要遵循學生的主體意識，經過學生判斷之后的選擇才是具有持久力的選擇。教師不僅要讓學生了解道德知識，更重要的是讓學生理解道德知識背后所蘊涵的豐富的文化內涵和深刻的文化意義，激發學生對生命和人生意義的深刻理解，從而把成為有道德的人作為自己的人生準則。當學生在學校道德文化的浸潤中深刻地理解道德的人文內涵之后，他們就會從對道德規則的服從轉變為對道德的內心信奉與崇仰，鑄造自身的道德價值理想和道德人格追求。

3.激發學生道德需要

人的需要是多層次的，道德需要是最高級的需要，是一個人作為社會性動物存在的精神規定。一個人道德的成長離不開道德需要的支配，道德教育只有激發并滿足學生道德成長的精神需要，才能推進道德教育的實效性。激發學生道德需要的過程是把學生引向自由自覺存在方式的過程，學生不僅認識到自己是社會存在物，還要思考自己如何生活，如何過有意義的生活。人創造環境，同時環境也創造人，激發學生道德需要一個良好的社會道德成長環境。當社會輿論、家庭教育與學校教育都營造一種積極向上、健康的道德環境時，責任、合作、自覺等積極的道德價值觀就會不自覺地成為學生的道德追求，使他們成為有道德理想的人。

參考文獻：

[1]宋希仁，陳勞志.倫理學大詞典[Z].長春：吉林人民出版社，1989：1026.

[2]史寧.文化視野下道德教育的信仰重構[J].大連理工大學學報（社會科學版），2009（2）：99-101.

[3][4][5]戚萬學.道德教育的文化使命[M].北京：教育科學出版社，2010：2、37、42.

（作者單位：北京市海淀區教育科學研究所）

（責任編輯：孫建輝）endprint