國色

廬陵裁紙

懂得了這些顏色，你就懂得了中國。

——題記

太極黑白

鑒賞中國之色彩，必始于黑白。

黑白，此乃乾坤初定、人文初始之色，此乃宇宙“原色”，也是中華“百經之首”——《易經》之太極圖（“陰陽魚圖”）的顏色。“陰陽魚圖”乃《易經》“徽標”。

中華文明的“主桿”靠“四書五經”營養，其中的《易經》是中華文明的總源。

“無極”生“太極”。“無極”之時，宇宙一片混沌（不辨顏色）。

太極圖，是中國古代概括陰陽易理和反映世界發生、發展變化規律的總圖：外圓象征太極，內以S曲線分黑白環弧形，白中一黑點，黑中一白點。黑為陰白為陽，象征陰陽互根；環弧形如兩魚交游，以示陰陽變化循環不已。

太極圖的黑代表陰、柔、地、水、月亮、女、坤、夜、負、被動、黑暗、死亡……古代中國文化，黑色是北方的象征，代表五行之一的水，水是生命的起源，但又與死亡（黑）同行——僅此也可見國人的辯證思維之先進。

太極圖的白代表陽、剛、天、火、太陽、男、乾、晝、正、主動、光明、新生……。

《易經》是一部世界性的哲學巨著。太極圖是國人認知大千世界的“起點”，國人性格的“基因”，中華文明的“密碼”。這個“起點”如此“黑白分明”！一如漢文化的仁義禮智信的旗幟鮮明；這個“基因”如此鮮活有力，一如漢文化的辯證思維、兼容并包；這個“密碼”如此古老神秘，一如中華文明的悠久深刻。因了這黑白“起點”、“基因”和“密碼”，中華文明方源遠流長、五彩繽紛、生生不息。

認知了黑白，才能分辨其他顏色。黑白，才是中國之原色。

中 國 紅

看明白了中國紅，就大致懂得中國。

紅色，又稱瑞色，國人最尊愛的顏色，乃至成為國人的文化圖騰、精神皈依。中國現代以降的歷史就是一部紅色史，故有“中國紅”這一詞。

為何如此？我曾經探討：此乃中國文化的主流——儒家文化影響的結果：紅色，映顯儒家的溫熱、才情、進取。但這明顯還未觸及中國紅由來之根蒂。

那就來捋一捋中國紅的前世今生。

遠古華夏置身黑、白、土紅和赭色之中，紅是最早的流行色。彼時中國，從游牧文明的原始社會剛邁進農耕文明門檻。一塊塊大大小小“井田”上的奴隸制社會，青、赤、白、黑、黃，代表東、南、西、北、中和木、火、金、水、土的五方正色。夏尚黑，商尚白，周尚紅。而周文明，特別是其中的“禮”，對后世影響較大。周文明也是華夏農耕文明的“發軔期”。

漢與明興起于南方，南方表火，其時的政治和文化尚象征火的紅色。漢、明兩朝影響深遠，紅色文化滲透中華，成了“最炫民族風”。

追根究底，國人愛紅，淵源為遠古時期日神膜拜。太陽等于光明、溫暖、生機、希望、永恒，紅色就是太陽的DNA、太陽的字號。

萬物生長靠太陽。沒有紅色的光照，就沒有大地豐收。

沒有比紅色的花朵、果實更熱烈的美！

中國紅，豐收的同義詞，喜慶的同義詞，團圓的同義詞！她映染秦漢雄風、魏晉風度、唐宋大雅、明清神韻，與之纏繞成一個壯麗的、情深意長的“中國結”。

中國紅，鑄就“中國魂”——“厚德載物，自強不息”！

青 花 藍

我敬畏太極之黑白，敬重中國紅， 愛戀青花藍。

看到溫潤典雅的青花藍，便觸摸到中國歷史深處寧靜祥和的一面便會聯想到青天白日這個成語（它也比喻高潔的品德）。

若說中國紅是從枝頭上采擷的，那么，青花藍就是在泥土中綻放的。若說中國紅是中國的“動”色， 則青花藍是中國的“靜”色。一動一靜，中國之韻。

她兼具儒家的溫度、道家的灑脫和墨家的勤樸。她是素與雅最完美的結合。中國的士，“居廟堂之高”時，往往喜歡金黃；“處江湖之遠”時，往往喜歡水墨黑，但不管居于哪，青花藍是一抹永恒之色。

青花藍，盡在青花瓷上。

青花瓷，脫胎于土，成型于火，它是泥土中綻放的“勿忘我”。

“雨過天青云破開，鬼谷下山入夢來。遠塵淡墨調煙雨，一見傾心鐫畫臺。《七絕·青花》“色流香，青胎素描慢拂弦。慢拂弦，歲月浮華，一夢千年。可參造化天地妙，無極由來太極添。太極添，業火凝煉，玲瓏驚艷。”《憶秦娥· 青花瓷》，兩位無名者的青花瓷詩詞，甚合吾意。

青花藍，也在藍印花布里。

農業中國男耕女織，織的就是藍印花布，又稱靛藍染色布（有的是蠟染）。這種藍從棉花中走來，予人以柔、以溫。

藍印花布——布衣的尊嚴，還有歡和愛。

“青，取之于藍，而勝于藍。”（《荀子·勸學》）戰國時國人已從蓼藍草中提取“靛青”染色。解放后不寫小說寫服裝史的沈從文考證：“……后來逐漸發展成藍底白印花布的一種，以布抹灰而染青，候干，去灰藥，則青白相間，有人物、花鳥、詩詞各色。”藍印花布為世所重在宋，盛行于明、清。

藍印花布，與團扇、青瓷、宣紙、毛筆、油紙傘等一起，在歷史中遠去了……

金 黃

其實，金黃是一種最為虛幻的顏色，它貌似強硬無比、金光燦爛，其實外強中干、弱不禁風。

但，這不影響金黃是國人一向仰慕的顏色，一個高高在上的話題，一款少數人擁有的夢。最近流行“土豪金”，也說明了這一切，而西人自古更狂熱于此種顏色。

中國歷朝歷代皆外儒內法。金黃曾經是神圣、權威的標識，是皇帝的專用色——庶民不許著黃衣。

黃金因稀有而導致金貴，并人為地賦予它貨幣屬性，它有了左右世事的力量。這是“金護生”的一面。也因為黃金的力量太大，有“金害生”的一面，比如，中國民間有“拾金不祥”的說法。其實這是善良、膽小的老百姓的心理。膽大妄為如帝王將相之流，他們就敢“拾金而昧”，他們就敢獨擁金黃。金黃，自以為是，使盡渾身解數，凌駕于青花藍、太極黑白、玉色、乃至中國紅之上。正因為如此，它也周而復始地被眾多顏色掀翻在地，并踏上一只腳，面目一塌糊涂。

金黃多是從“血色”中熬制出來，不少人敬而遠之。本質上，黃金，其生也賤——“土生金”，是眾多金屬的一種，是無知者、弱者、別有用心者將它捧上神壇，并且它往往還不領情。就像皇帝并非天子，是無知者、弱者、別有用心者將他捧上神壇，并且他每每還不領情。

周作人說過，“窮人的理想和富人是一樣的。”他的哥哥周樹人，用《阿Q正傳》也說了這個意思。金黃，擁有者“奸淫”之；非擁有者“意淫”之。

我一直認為廟里或香客為菩薩塑金身，包括寺廟的金碧輝煌，皆非菩薩所愿。菩薩普渡眾生，其中的一條“船”， 原本就是“艱苦樸素號”。

“世人結交須黃金，黃金不多交不深。”（《二刻拍案驚奇》）

“金子！黃黃的發光的，寶貴的金子！這個東西，只這一點點兒，就可以使黑的變成白的，丑的變成美的，錯的變成對的，卑賤變成尊貴，老人變成少年，懦夫變成勇士！ ……”沒有比莎士比亞《雅典的泰門》的這段臺詞更好地說出金黃（黃金）了。

金黃（黃金）本無罪，有罪的是“欲加之罪”者。

玉 色

玉色源于玉。玉來自中國五行的“土”，所以玉也是土地的顏色、農業中國的顏色。在中華“色譜”中，她的年齡只比太極黑白小。對其他顏色，喜愛者多有不同，但幾乎無人不喜愛玉色。這是中華文明源遠流長、從未中斷的原因。

“君子于玉比德”。如果說，太極黑白隱含中國的哲學觀，中國紅表現國人的性格，青花藍體現國人的審美觀，金黃折射國人的世俗價值，則玉色承載國人的品德。

玉文化是中國獨有的文化現象。玉表和，和（中庸）是中國文化的主流。中國小說的皇冠上的明珠——《紅樓夢》，就是一部關于玉的前世今生、愛恨淚水的曠世才情小說。也因此，這部小說成為中國重要的文化密碼之一。“寧為玉碎，不為瓦全”，玉易碎，不像西方文明的代表物——鋼鐵——那樣有直截了當的蠻力。“謙謙君子，溫潤如玉。”玉自有其力量，她的力量在于浸潤、慈愛、影響，而非沖擊。國人愛玉，這種執著甚至癡迷歷經五千年風雨變遷而始終不改。

金銀財寶中，唯有玉只有祥，沒有災。猶如《易經》六十四卦，只有謙卦全是吉，其他六十三卦均吉兇悔吝不等。

玉，石之美者也。

“玉石可除中熱，解煩懣，助聲喉，滋毛發，養五臟，安魂魄，疏血脈，明耳目。”（《本草綱目》） 古人認為，玉是陰陽二氣的純精，是和諧的物化表示。今人知道，玉有神奇的生化和物理特性，佩玉與人體諧振，促進人體機能協調運轉；玉含十多種微量元素，常把玩，可浸潤人體促進健康……

玉是君子。“君子無故，玉不去身。”玉不僅是大自然的精華，還具備君子的品德。

“玉有五德：潤澤以溫，仁之方也；勰理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚，專以遠聞，智之方也；不撓而折，勇之方也；銳廉而不忮，潔之方也。” （許慎《說文解字》）此五德，語意雙關，既指玉又指人。

玉是儒家思想的代言人。儒家的經典之一——《詩經》中有30余篇涉及玉，可見周代玉文化就十分發達：玉器的人性化特征得以確立、“玉德”成為道德標準、玉器得到廣泛使用……

漢文化是儒、釋、道并處。釋家也講和，故玉與佛有緣。在漢語辭典中，與玉有關的成語不勝枚舉、美不勝收。玉是中國哲學的精神底色。