泰山封禪祭祀建筑的形態(tài)演變及其旅游文化開發(fā)價(jià)值

[摘要]泰山封禪祭祀建筑，因歷代帝王封禪祭祀泰山而建，以祭天祀神為基本功能，以臺(tái)壇、明堂、廟宇為主要形態(tài)，隨帝王封禪祭祀的歷史發(fā)展而演變。至今，泰山封禪祭祀建筑的最后形態(tài)——廟宇建筑，仍然得以完整保存，其歷史文化價(jià)值依然是泰山旅游的核心價(jià)值所在。但是，封禪祭祀臺(tái)壇建筑、明堂建筑卻已經(jīng)消亡，這是泰山文化旅游的一大缺憾。恢復(fù)封禪臺(tái)壇建筑、明堂建筑，重現(xiàn)古代帝王封禪景觀，將彌補(bǔ)泰山文化缺失的一環(huán)，使泰山封禪祭祀文化景觀復(fù)歸完整，具有巨大的旅游文化價(jià)值。

[關(guān)鍵詞]泰山封禪；古建筑；旅游文化

[中圖分類號(hào)]F592[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1005-6432（2014）46-0159-03

泰山古建筑中的封禪祭祀建筑，是專為滿足歷代帝王封禪祭祀的需要而建，它們以祭天祀神為基本功能，以臺(tái)壇、明堂、廟宇為主要形態(tài)，隨帝王封禪祭祀的歷史發(fā)展而演變。本文試以泰山封禪祭祀建筑三類形態(tài)的歷史演變?yōu)閭€(gè)案，通過史料鉤沉和泰山現(xiàn)有建筑遺存考察，探索中國(guó)古代帝王封禪祭祀建筑的發(fā)展歷程，為當(dāng)今泰山旅游文化開發(fā)提供依據(jù)。

1泰山封禪祭祀的臺(tái)壇類建筑

泰山最早的封禪祭祀建筑，已難確證。《尚書·舜典》載：“（舜）歲二月，東巡守，至于岱岳，柴。望秩于山川，肆覲東后。”[2]柴望之祭是否筑壇，尚無(wú)發(fā)現(xiàn)。“周制，十二年一巡狩。”[1]周天子祭祀泰山是否筑壇，也無(wú)明確記載，參考《禮記·祭法第二十三》中天子郊祀之制，云：“燔柴於泰壇，祭天也。瘞埋於泰折，祭地也。”泰壇為祭天之壇，在都城南郊。泰折為祭地神之處，在都城北郊。此與泰山封禪天地的方式相同，而明言祭祀的建筑為壇。以此類推，周代時(shí)，天子于泰山祭祀天地，應(yīng)當(dāng)有壇。

秦代古封禪壇遺址，是可考的泰山最早臺(tái)壇類建筑，原建筑位于今泰山極頂玉皇廟前，今已為玉皇廟取代，只有一座石闕保存了下來，就是今玉皇廟前的無(wú)字碑。其后為西漢封禪壇遺址，在今玉皇廟北部。《史記·封禪書》記漢武帝封禪，“封泰山下東方，如郊祠太一之禮。封廣丈二尺，高九尺，其下則有玉牒書，書秘。禮畢，天子獨(dú)與侍中奉車子侯上泰山，亦有封。其事皆禁。明日，下陰道。丙辰，禪泰山下阯東北肅然山，如祭后土禮。……五色土益雜封。……封禪祠，其夜若有光，晝有白云起封中。”記載中至少有兩個(gè)臺(tái)壇建筑：泰山下的封壇、山頂?shù)姆鈮＝ú挠梦迳痢４蠹s建筑時(shí)用水潤(rùn)土以方便成型，所以壇封好之后，白天太陽(yáng)照射，蒸發(fā)的水氣自縫隙中冒出，成為“白云起封中”的景象，被捧為奇跡。從司馬遷記載的建筑尺寸看，山下之壇是一座直徑一丈二尺、高九尺的壇。這是關(guān)于泰山封禪祭祀臺(tái)壇建筑規(guī)模最早的記載。

東漢時(shí)，關(guān)于泰山封禪祭祀臺(tái)壇建筑形制的記載更加明確。《漢官馬第伯封禪儀記》記光武帝劉秀封禪：“二十余步，得北垂圓臺(tái)，高九尺，方圓三丈所，有兩陛。人不得從，上從東陛上。臺(tái)上有壇，方一丈二尺所。上有方石，四維有距石，四面有闕。”此處所記東漢光武帝登封臺(tái)，其位置在今玉皇頂玉皇廟山門處。臺(tái)為圓形，直徑三丈，其上建壇，方形，邊長(zhǎng)一丈二尺，上有方形石塊。壇的西北、西南、東南、東北四角有距石，“長(zhǎng)丈二尺，廣二尺，厚尺半所”，而東、西、南、北四面各有一石闕，形制如今存秦石闕（無(wú)字碑）。馬第伯描述的這一建筑，基座為圓形的臺(tái)，其上為方形的壇，形制、大小有了明確的記載。

唐代國(guó)力強(qiáng)盛，封禪的投入也更加巨大，祭壇的形制也趨復(fù)雜，體積又有增大。《新唐書》記唐高宗封禪：“高宗乾封元年，封泰山，為圓壇山南四里，如圓丘，三壝，壇上飾以青，四方如其色，號(hào)封祀壇。”增加了壝三重，也就是在祭壇四周建了三重低矮的圍墻。山頂所建圓形登封壇，“廣五丈，高九尺，四出陛，一壝，號(hào)登封壇。”較東漢時(shí)的徑三丈，擴(kuò)張為徑五丈，高九尺，符合“九五”至尊之?dāng)?shù)。而且周圍也有一圈矮墻。如此龐大的體積，泰山極頂已經(jīng)放不下，所以建壇地點(diǎn)改在了日觀峰。“為降禪壇于社首山上，八隅、一成、八陛如方丘，三壝。”（同上）這是按照“天圓地方”之說，于社首山建方形降禪壇。其后唐玄宗封禪時(shí)延續(xù)了這一形制規(guī)格。《新唐書》記：“立圓臺(tái)于山上，廣五丈，高九尺，土色各依其方。又于圓臺(tái)上起方壇，廣一丈二尺，高九尺，其壇臺(tái)四面為一階。又積柴為燎壇于圓臺(tái)之東南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈，開上，南出戶六尺。又為圓壇于山下，三成、十二階，如圓丘之制。又積柴于壇南為燎壇，如山上。”（同上）其中山頂?shù)牡欠鈮讓邮菑轿逭伞⒏呔懦叩膱A臺(tái)，上建邊長(zhǎng)一丈二尺的方壇。燎壇積柴的體積也有了明確記載。山下的封祀壇也明確記載為三層。

宋真宗封禪時(shí)，建于山頂?shù)姆忪雺c唐代略同，山下封祀壇與禪地的社首壇則更進(jìn)一步。《宋史》載：“山上置圜臺(tái)，徑五丈，高九尺，四陛，上飾以青，四面如其方色；一壝，廣一丈，圍以青繩三周。燎壇在其東南，高丈二尺，方一丈，開上南出戶，方六尺。山下封祀壇，四成，十二陛，如圜丘制，上飾以玄，四面如方色；外為三壝，燎壇如山上壇制。社首壇，八角；三成，每等高四尺，上闊十六步；八陛，上等廣八尺，中等廣一丈，下等廣一丈二尺；三壝四門：如方丘制。又為瘞埳于壬地外壝之內(nèi)。”山下的封祀壇變?yōu)樗膶樱U地的社首壇也為三層，其規(guī)模形制已經(jīng)達(dá)到巔峰。

泰山所有古建筑中，歷代帝王封祀之壇應(yīng)當(dāng)是地位最高的，然而，由于其損毀最徹底，所以現(xiàn)代反而湮滅無(wú)聞。考其毀壞原因有三：一是壇以土堆建而成，自然難以久存。如山下諸壇，多在封禪之后，漸漸頹圯，至現(xiàn)代僅存遺跡，至今日則全部毀形滅跡。唐高宗之封祀壇，又稱舞鶴臺(tái)，“民國(guó)間，壇猶存，當(dāng)?shù)鼐用窈粼弧瞎嵌选喾Q‘焦贊臺(tái)’。1942年日本侵略軍在施家結(jié)莊河北修建飛機(jī)場(chǎng)，將壇鏟平。故址在今迎春中學(xué)南門一帶。”宋真宗之封祀壇，“新中國(guó)成立后，壇猶存，當(dāng)?shù)鼐用窈粼弧畺|骨堆’，又曰‘孟良臺(tái)’。1959年，章家莊進(jìn)行農(nóng)田建設(shè)，將壇鏟平。故址在今化肥廠一帶。”宋真宗之朝覲壇，“壇、碑保存至新中國(guó)成立后。當(dāng)?shù)鼐用窈舸藟弧蠅?970年后因擴(kuò)建城區(qū)，壇平，故址在今開關(guān)廠一帶。”二是被其他建筑奪址覆蓋。如山頂臺(tái)壇建筑，又因地狹神多，后來之權(quán)勢(shì)大者，多強(qiáng)拆前人建筑，翻建為自家廟宇，所以玉皇頂之秦漢登封壇古代就沒了遺跡。三是壇的文化屬性所致。封禪諸壇，是為帝王封禪而建，依存于封禪制度的實(shí)行。它的文化屬性單一，不具備其他文化功能，也無(wú)法轉(zhuǎn)化為其他的文化形態(tài)。當(dāng)封禪終結(jié)，為封禪而建造的封禪之壇，失去了國(guó)家意識(shí)形態(tài)的關(guān)注、封禪制度的維系和朝廷的物質(zhì)投入，封禪之壇的建造和維護(hù)也就無(wú)以為繼。而且，后代王朝的封禪本身就意味著對(duì)前代的否定，即所謂 “易姓而王，致太平，必封泰山，禪梁父。何？天命以為王，使理群生，告太平于天，報(bào)群神之功。”而封禪本身被否定后，封禪之壇的命運(yùn)也就此完結(jié)。

2泰山封禪祭祀的明堂類建筑

明堂，《辭海》釋為：“古代天子宣明政教的地方，凡朝會(huì)及祭祀、慶賞、選士、養(yǎng)老、教學(xué)等大典，均于其中舉行。”泰山之明堂，是為封禪這一特殊禮祀而建，其位置、形制都與封禪祭祀的制度相關(guān)，主要是為了祭祀，其用途與壇不同之處，在于祭祀同時(shí)又有朝會(huì)功能。泰山祭祀用明堂比壇晚，棄用又比壇早，主要出現(xiàn)在周、漢兩代。

周明堂，傳為周成王封禪泰山時(shí)所建。《史記·封禪書》云：“初，天子（漢武帝）封泰山，泰山東北址古時(shí)有明堂處，處險(xiǎn)不敞。”《岱史》記：“周明堂，在岳之東北，山谷聯(lián)屬四十里，遺址今尚存。”這說明，西漢至明代，的確有明堂建筑或建筑遺跡，馬銘初注：“周明堂，故址在今泰安市泰山區(qū)大津口鄉(xiāng)明家灘村（原稱明堂村，后訛今名）。”

漢武帝封禪之時(shí)，因見周明堂所處地勢(shì)較險(xiǎn)，難以大規(guī)模建筑，且交通不便，故擇址另建。《漢書》云：“奉高，有明堂，在西南四里；武帝元封二年造。”漢武帝所建漢明堂，位于西漢奉高縣城西南，今泰山主峰東南麓西城村東。此處地勢(shì)平緩，視野開闊，交通方便。其形制延續(xù)古制，而規(guī)模則極力擴(kuò)大。《史記·封禪書》記：“上欲治明堂奉高旁，未曉其制度。濟(jì)南人公玊帶上黃帝時(shí)明堂圖。明堂圖中有一殿，四面無(wú)壁，以茅蓋，通水，圜宮垣為復(fù)道，上有樓，從西南入，命曰昆侖，天子從之入，以拜祠上帝焉。于是上令奉高作明堂汶上，如帶圖。”按此記載，則明堂建制為柱架結(jié)構(gòu)，四面無(wú)墻壁，以茅草覆蓋為頂，有水流經(jīng)過，四周有圓形圍墻，建成上下兩層通道，夾墻建樓多個(gè)。從建材和殿堂形式看，風(fēng)格古樸，但以復(fù)式圍墻與城樓圍繞，又顯示出整體布局的氣勢(shì)莊嚴(yán)。

漢武帝明堂規(guī)模宏大，卻也沒有延續(xù)下來，而是與周明堂一樣，易代而廢。其廢棄的原因與壇的消亡近似，都依賴于帝王封禪巡狩。漢武帝先后八臨泰山，五次封禪，需要固定的祭祀場(chǎng)所，明堂方得興盛。而漢武帝之后，帝王至泰山，或巡狩，或封禪，一代不過二三帝，一帝鮮有再至者，只有天子才可使用而且只能用于大典的明堂，既不能長(zhǎng)期使用和經(jīng)常使用，又無(wú)法“挪作他用”和易代而用，所以只能廢棄。而從漢代起，泰山廟宇興起。廟宇為常祀之所，即帝王祭祀可用，民間祭祀亦可用。于是，東漢以后，泰山明堂遂被廟宇取代，風(fēng)光不再。

3泰山封禪祭祀的廟宇建筑

《說文》曰：“廟，尊先祖貌也。”廟本來是天子、諸侯祭祀祖先的建筑，后來才擴(kuò)大用于祭祀神靈和圣哲先賢。泰山今存廟宇中，與帝王封禪祭祀最為相關(guān)的有兩處：一是泰山主廟——岱廟，主祭泰山神，即泰山作為祭祀對(duì)象的人格化；二是泰山最高的廟宇——極頂玉皇廟，主祭玉皇大帝，是封禪告祭對(duì)象——“天”的人格化。

岱廟最早為漢武帝所立，是泰山最古老的廟宇建筑。《漢書》云：“博，有泰山廟。”今岱廟考古也發(fā)現(xiàn)有漢代建筑瓦當(dāng)遺存，可為佐證。

岱廟也是泰山規(guī)模最大的古建筑群。漢末《泰山記》云：“泰山廟在山南……廟及東西房三十余間，并高樓三處，春秋饗祀泰山君常在此壇。”有廟的主殿一座，配房三十余間，樓三座，祭壇一座。《水經(jīng)注》云：“泰山有下中上三廟，墻闕嚴(yán)整，廟中柏樹夾兩階，大二十余圍，蓋漢武所植也。赤眉嘗斫一樹，見血而止，今斧創(chuàng)猶存。門閣三重，樓榭四所。三層壇一所，高丈余，廣八尺。”所說“門閣三重”，當(dāng)指三進(jìn)院落，與今存岱廟三重門的格局相似。其后經(jīng)隋、唐、宋歷代興修擴(kuò)建，至宋徽宗宣和四年（1122年），“凡為殿、寢、堂、閣、門、亭、庫(kù)、館、樓、觀、廊、廡，合八百一十有三楹。”達(dá)到歷史最大規(guī)模。其后岱廟屢被戰(zhàn)亂、火災(zāi)、地震所毀，又屢被重建。

泰山古建筑中，岱廟等級(jí)最高。這一等級(jí)與泰山山神的等級(jí)相應(yīng)，有一個(gè)逐步升高的過程。《禮記·王制》：“天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。”所以先秦時(shí)期五岳之神的祭祀級(jí)別為“三公”。兩漢時(shí)代，岱廟祀泰山君，如諸侯。唐代，唐玄宗“封泰山神為天齊王，禮秩加三公一等。仍令所管崇飾祠廟”，按等級(jí)建筑廟宇。后至宋真宗封禪時(shí)加號(hào)為“仁圣天齊王”，之后建主殿“嘉寧殿”，仍循舊制，為“王”的等級(jí)。五年后升格為“天齊仁圣帝”，宋哲宗時(shí)按“帝”的規(guī)格重建了主殿。帝的等級(jí)已經(jīng)最高，無(wú)法再升級(jí)，但還可以加尊稱：元代加封為“大生天齊仁圣帝”，并與至元三年（1266）重建已毀于戰(zhàn)火的主殿，“創(chuàng)構(gòu)”了仁安殿。明代朱元璋除去了所有封號(hào)，只稱“東岳泰山之神”，不再是世間之“帝”，而是恢復(fù)了超越世俗的神的形象，但其廟宇仍然保留了帝宮規(guī)格。現(xiàn)存岱廟建筑群落，為典型的宮城式建筑，采用“前朝后寢”的宮廷式建筑格局，在古代是最高的建筑等級(jí)，只有帝王才能擁有。因此，它是泰山封禪祭祀建筑的最高形式。

泰山封禪祭祀建筑的最后形態(tài)——廟宇建筑，至今仍然得以完整保存，其歷史文化價(jià)值依然是泰山旅游的核心價(jià)值所在。但是，封禪祭祀臺(tái)壇建筑、明堂建筑卻已經(jīng)消亡，這是泰山文化旅游的一大缺憾。在泰山極頂今玉皇廟位置恢復(fù)封禪臺(tái)壇，已無(wú)可能。而于玉皇頂與日觀峰之間空地恢復(fù)封禪臺(tái)壇建筑，重現(xiàn)古代帝王封禪景觀，則是必要且完全可行的。明堂建筑，周明堂、漢明堂的原址在山下，復(fù)建也沒有障礙。兩類建筑恢復(fù)，可以彌補(bǔ)泰山文化缺失的一環(huán)，使泰山封禪祭祀文化景觀復(fù)歸完整，具有巨大的旅游文化價(jià)值。

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