宋野巖依著自己的實力和努力,年紀輕輕便進入鄭州市的“皇家”畫院鄭州畫院,成為一名令人欣羨的專業(yè)畫家,如今,在河南畫壇已頗有些名氣。
觀其風格,野巖應當歸為崇古的文人畫家一列。縱觀當代畫壇,跟風現(xiàn)象日益嚴重,藝術(shù)上無主見者愈來愈多,誰獲獎了就摹仿誰,誰的市場好就跟誰走,誰的名氣大就追隨誰,并不管自己的心性氣質(zhì)是否與其相合。實際上,跟風是一種沒有主心骨、缺少自信的表現(xiàn)。不自信,就很難有創(chuàng)造力。野巖是位很自信的青年畫家,他特立獨行,從不跟風。他崇尚古人古風,他的山水畫從筆法、構(gòu)圖、意境、格調(diào)無不透出古法、古意和古趣,具有濃郁的文人畫氣息。然而,他好古、崇古,卻并不泥古,他從古人那里討得真經(jīng),而后形成自己蒼茫、灑脫、飄逸的具有文人意趣的藝術(shù)語言和風格。
野巖主攻山水、也善花鳥、人物。與許多畫家對自然山水的一種客觀的具象方式予以表現(xiàn)不同,他在給自然山水“寫照”的同時,更重視其神。而這“神”來自于他對自然山水精神的理解和攝取,以及對內(nèi)心“丘壑”的發(fā)抒。他的畫少有北宋畫家那種全景式的山水,而多選取山水局部,又多是山坡,且用大披麻皴表現(xiàn),具有流動感。其山水雖無層巒疊嶂,卻因特寫式的布排,并不失大山水氣象。他的畫也很少設(shè)色,偶有樹木點以赭石,便顯得明亮跌宕。他畫樹多以蟹爪法、龍爪法,隨其流動的山體,更顯飛動之勢。總之,其山水,秀逸寓于蒼茫之中,氣韻聚于蕭散之內(nèi),蒼茫、蕭散中更顯卓越風骨。正如清人程正揆的論畫所語:“如龍馭鳳,如云行空,隱現(xiàn)變幻,渺乎其不可窮。”
清人劉熙載《藝概》中有言:“書,如也,如其學,如其才,如其志。”畫也如此。野巖性情耿介,為人正直,若其書畫,倜儻而不失規(guī)矩,灑脫而不泯氣骨,如劉熙載論書家高人所稱頌的“高韻深情,堅質(zhì)浩氣”。畫若此,人亦若此,反言之,人若此,畫亦若此,其善莫大焉。
野巖畫重傳統(tǒng)理法,也重筆墨情趣,即古人所謂“意趣”。黃公望說:“畫不過意思而已。”又說:“古人作畫,胸次寬闊,布景自然,合古人意趣,書法盡矣。”(《寫山水訣》)其實,意趣乃文人畫家喜于追求的藝術(shù)境界,自唐代張彥遠提出“筆不周而意周”(《歷代名畫記》)以來,歐陽修有“古畫畫意不畫形”(《歐陽文忠公集·題盤車圖詩》),元初湯垕又提出觀畫時“先觀天真,次觀筆意,相對忘筆墨之跡,方為得趣”(《畫鑒》)。由此可見,文人畫家越來越強調(diào)抒寫主觀感受、胸襟和理想,甚至把意趣和形似對立起來。野巖則不然,他的畫重意趣,也不排斥形似,而是意趣寓于形似之中,主客觀緊密結(jié)合,從而達到雅俗共賞的藝術(shù)效果。
野巖的畫還貴在有逸氣。黃公望在《寫山水訣》中言:“畫一窠一石,當逸墨撇脫,有士人家風。”此所謂“士人家風”即文人畫風。自宋代起,評畫之高下,制定出“逸、神、妙、能”四格,其中可見出“逸”之地位。“逸”主要是指不拘于繪畫的規(guī)矩,講究筆精墨妙、意趣出常。這其實是文人畫家審美觀的反映。野巖以書法用筆入畫,隨機應變,揮灑脫落,正可謂“”逸氣十足,意趣出常。
中國畫的藝術(shù)語言,可以用符號來進行解釋。實踐證明,很少有畫家愿意和能夠?qū)ψ髌愤M行純符號化的處理,而是力求運用現(xiàn)成的符號和主觀理念表現(xiàn)自然,這是由中國畫家對于繪畫的態(tài)度決定的,野巖也不例外。然而,百余年來,中國畫的價值判斷逐漸發(fā)生變化,即從筆墨個性向圖式個性(符號化)漂移。而如何尊重傳統(tǒng),把握這個漂移的尺度是藝術(shù)家們應當思考的。筆者以為,對于中國傳統(tǒng)法則和秩序的遵循永遠是一種力量,也就是說,堅持心性和規(guī)矩的磨練,力圖在傳達心性和合乎規(guī)矩之間找到一種對接,無疑是宋野巖們必須的選擇。事實上,宋野巖以不變應萬變,堅持著自己崇古而化的立場和道路,并取得初步成效。他重視傳統(tǒng)的繼承,重視中國畫對于線的獨特運用,創(chuàng)作中以線為主,強化以書入畫,并在追求經(jīng)典繪畫樣式和筆墨情趣中突出當代意識和個人情懷。
當然,筆者也認為,傳統(tǒng)的經(jīng)典樣式程式雖然凝結(jié)著歷代藝術(shù)家的智慧,但也絕非萬能的靈丹妙藥。程式化一旦游離于創(chuàng)作主體的情感與創(chuàng)造精神,就會變成毫無藝術(shù)生命的公式化。因此,繼承與創(chuàng)新密不可分。