淺析《莊子》寓言的藝術特色

摘 要：《莊子》創造了許多詼諧怪誕的寓言，寓言是《莊子》一書的主要特點，而《莊子》之所以在戰國乃至后世備受人們喜愛，除了有深刻的思想內涵之外，莫過于《莊子》寓言與眾不同的藝術特色。試圖從語言、比喻、想象、意境等方面對《莊子》寓言的藝術特色作一淺顯的分析，以期深刻地理解《莊子》。

關鍵詞：《莊子》；寓言；藝術特色

寓言是《莊子》的主要特點，正因為《莊子》創造了許多詼諧怪誕的寓言，所以，與其他儒家經典和諸子風格有很大的不同。《莊子》通過一個個荒誕恢詭的寓言來傳達作者的思想，而讀者透過一個個夸張變形的寓言去理解作者的思想。《莊子》一書之所以吸引了一批又一批的讀者，除了深刻的思想內涵之外，莫過于《莊子》寓言與眾不同的藝術特色。

一、語言夸張，比喻生動

《莊子》寓言的語言頗具特色，且對語言的運用達到了爐火純青的地步。其語言語勢宏大、節奏鮮明、辭采絢麗、音韻和諧，如行云流水，汪洋恣肆。如《秋水》篇：

“秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜。以天下之美為盡在己，順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆。”……

寫河水因百川灌河，其水勢澎湃，足以使河伯欣然自喜。可是，當河伯洋洋自得東行至海，“東面而視，不見水端”，不禁望洋興嘆。行文語言變幻莫測，意境開闊，一張一弛，抑揚頓挫，有一種雄壯美，又有一種回環之美。林云銘《莊子因》對此評論說：“運詞變幻，復擅天然神斧，此千古有數文字，開后人無數法門。”

大量運用比喻雖然是先秦諸子的共同特色，但《莊子》的比喻卻多樣、巧妙、精辟、雋永，且擅長譬喻，經常喻后出喻，喻中設喻，不啻峽云層次，海市蜃樓，從來無人能及。如《秋水》論述“物各有用”時，就連續用了“梁麗”“騏驥”“鴟鸮”三個比喻。再如《齊物論》中一連串羅列了十幾種事物來比喻自然的聲響：

“夫大塊噫氣，其名為風，是唯無作，作則萬竅怒號，而獨不聞之乎？山陵之畏崔，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。”……

這些宏博新奇、借實表虛的連類譬喻，使文章姿態橫生，美不勝收。

二、想象奇特，意境朦朧

《莊子》以幻想的形式創作寓言，其用天馬行空的巧妙想象代替了對現實的如實描寫，擴大了寓言的表現力。《莊子》就是用寓言為我們展現了一個個幻想的世界，即使是取材于日常生活體驗的寓言，一經莊子學派的創造性想象，便也變得奇特、神奇莫測，而莊子學派則把自己的思想寄寓在這些寓言之中。如，《逍遙游》由五個寓言故事組成，它的主旨是闡述不受時空限制的絕對自由。但莊子并不是用論述性的寓言去闡述什么是絕對自由，怎樣才能達到這種自由，而是通過奇特的想象、生動的形象去感染讀者，讓讀者自己去體會絕對自由的想象。文章一開頭就為讀者描繪了一個神奇無比的大鵬的形象。即使這樣的神鳥還是“有待”，仍然沒有達到絕對自由的境界，那么蜩、學鳩、斥鷃之類的小鳥就更不用說了。他們雖然大小、飛行的高度、速度、距離等有差別，但在“有待”這一點上是一樣的，于是歸結到只有做到無功、無名、無己，才能達到“無待”這一最高境界。接著通過“堯讓天下于許由”“肩吾問于連叔”“宋人資章甫而適越”三個寓言故事，闡明了絕對自由的思想。胡文英說：《逍遙游》“首段如煙雨迷離，龍變虎躍；后段如風清月朗，梧竹瀟疏。善讀者需撥開枝葉，方見本根。”

三、夸大變形，奇譎怪異

運用夸張的、荒誕不經的表現手法，以取得更大的藝術效果，是《莊子》寓言的又一特色。如，《外物》“任公子釣魚”：

任公子為大鉤巨緇，五十犗以為餌，蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤，錎沒而下，騖揚而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。任公子得魚，離而臘之，自制河以東，蒼梧已北，莫不厭若魚者。

這則寓言以釣大魚比喻求大道，異想天開，而且其用語之夸張，也確實“聲侔鬼神，憚赫千里”，從來無人能及。再如《則陽》“蠻觸之爭”：

有國于蝸之左角者曰觸氏，有國于右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而后反。

蝸牛之角有幾何大？卻可以大軍密集決生死；蝸牛之角有多長？贏者乘勝追擊，馳騁十五天才凱旋。這顯然是運用了夸張放大的手法所致。

《莊子》寓言在現實生活人物的基礎上，塑造了很多具有“特異功能”的人物，例如，列子，本是真實可考的歷史人物，但《莊子》作者為了闡說“無己”“無待”的觀念，便采取變形夸張的手法將他寫成一個天馬行空式的神人：“御風而行，泠然善也”（《逍遙游》），真人可以“入水不濡，入火不熱”（《大宗師》）……這些高度變了形的事物，真可謂是奇譎怪異，瑰麗幻變，讓人看后仿佛置身于奇異的魔幻世界，被一種神秘離奇、恢詭譎怪的氛圍所包裹。無怪乎歷代文人學士說：“《莊》文意出塵外，怪筆生端”“《莊》尤縹緲奇變，乃如風行水上，自然成文也”。

參考文獻：

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？誗編輯 王團蘭