臨武鬧春鼓：古老悠遠的迎春祭禮

以鬧春、驅邪、祈福、求祥為主題的“鬧春鼓”習俗，明永樂年間傳入湘南臨武縣武源鄉界頭村，已有600多年歷史。鼓鑼齊鳴，鞭炮聲聲，篝火熊熊，山歌嘹亮，唱對子調，新人傳鼓，草龍騰舞，具有濃郁的湘南民俗特色。

馬年正月初十，湖南省郴州市臨武縣武源鄉界頭村舉行了一場傳統的“鬧春鼓”新年民俗活動。

界頭村三面環山，一條大道通往縣城，離縣城20分鐘車程。據說，“鬧春鼓”已經在這里傳承了600多年。

天氣陰冷起來，寒風刺骨，但村民們的熱情卻很高漲，鞭炮、鑼鼓、草龍環繞著村莊?！棒[春鼓”的主要活動一般在晚上進行，除了春節民俗活動，這里還有著歷史悠久的宗祠和宗譜。

袁氏宗祠與宗譜

界頭村的戶主都姓袁。袁氏宗祠的前門、戲臺、兩廂廂房都不復存在，唯有天井和正廳尚在，保存也算完整。正殿前，不見祖先神龕和牌位，但在正廳右側，一尊年代久遠的木雕神像卻端坐在支架上。村支書介紹：據傳，這是一位狗神，他救助過落難的袁氏遠祖，因此一直被供奉在大殿的一側。

另一邊，村民們早已把年代久遠的《袁氏宗譜》放在正廳的長桌上。對開本木刻印刷的線裝本有10余卷，每卷近兩寸厚，歷經歲月，紙張已經發黃變脆。據說，原族譜有40余卷，“文革”時被毀一部分，幸存的這部分已經沒有了頭緒。

找到第一卷，翻到光緒二年（1876年）所作的《序》，便可了解這支袁氏的來龍去脈。譜載：袁氏遷徙始祖為袁峻，江西吉州西昌人。袁峻的后人袁達、袁遠居住湘南衡陽，北宋熙寧初年，從衡陽遷入臨武，世傳26代、歷經670余年。其中，袁達一支落籍于臨武金三之小城，又歷經6代；袁賢一脈遷往錫沖田頭；袁文一脈遷至沙田；袁義一脈遷往鐵坑毛塘，袁才、袁友一脈遷至武源。

這里，“宋熙寧初”4字讓人震驚——這個年份對于湖南特別重要：北宋年間“開梅山”，造成瑤人大遷徙，正是熙寧初年。而這些瑤人常常稱自己的祖籍為江西吉安。

按照習俗，晚飯之后，“鬧春鼓”在祠堂中開始了。鞭炮齊鳴，鑼鼓敲響，一團篝火在天井中熊熊燃燒起來。此環節被稱為“開春鼓”。簡單的祭祖儀式后，由一位老年人扮演的丑角與一位中年婦女扮演的旦角唱起了對子調。本來，唱對子調是一唱眾和，群情激奮，但有人說，這樣唱對客人不尊敬，于是，傳統在這里被變異，丑與旦的聲音被喧鬧的人聲所掩蓋。

雖然如此，但氣氛依然熱烈。此時，草龍上香了，春鼓擂響了。在人們的簇擁下，草龍在祠堂里舞動起來，龍頭、龍身、龍尾上點燃的香火燒得更旺。草龍舞出祠堂，春鼓、春鑼在兩位老人的敲打之下也尾隨其后。草龍在祠堂前一陣狂舞之后開始“圍村鬧鼓”。

“圍村鬧春鼓”

天色漸漸暗了起來，全村的男孩子舉起燃燒的火把，人們簇擁著春鼓與草龍，穿行在村中主要巷道，然后走向村周的公路、大道、田間小路，開始圍村呼喊。鼓樂聲、歡呼聲、鞭炮聲四起，圍村鬧鼓，喚醒了在漫長的冬天中沉睡的村莊和大地。

繞完村莊一周，隊伍直接向村西的毫山下奔跑。那里有著村里最大的一片大田，春鼓隊在田間擊鼓舞龍，“鬧鼓驚春”，喚醒沉睡的田地。

從毫山下的大田歸來，鬧春的隊伍舉著火把轉向村后東北方向的龍山。龍山又稱江山背，是一座海拔800多米的山峰。山雖不高，但路不好走。北風呼呼，夜幕下又飄起了零星小雨。草龍與春鼓走的是兩條路，孩子們舉著的火把原來燃燒的是松明籽油，如今圖方便，用上了柴油。大鼓由兩位老人抬著，走在前邊；后面孩子舉著的火把幾次被狂風吹滅，他們用打火機點亮一次，沒多久又被吹滅一次。山路彎彎，濕滑而又狹窄。

幾經波折，隊伍終于來到了山頂，另一撥人也從另一條更陡峭的山路會聚到了這里。鑼鼓鞭炮聲中，一堆篝火在山頂燃起。人們圍著篝火，一群中老年男女唱起了山歌。筆者沒聽懂他們唱的是什么，也懷疑祭祀儀程中的“賽春鼓、對山歌”是不是搞錯了地方。而當地的村民卻說，原來就是這樣。只是周圍鄰村已經沒有了“鬧春鼓”的風俗，因此也沒有了“賽春鼓、對山歌”的對象。這種解釋有些勉強，因為，賽鼓與對歌完全用不著在這寒冷的暗夜和高高的山頂上。上山，必然有著非同尋常的理由。

在下山的路上，孩子們又點燃了火把。臨武界頭村的鬧春鼓來到山頂，同樣也是迎接春天、迎接太陽；人們高唱山歌，向春天禮拜。而春鼓隊伍下山回到村莊后，“入戶鬧春鼓”便開始了。

“入戶鬧春鼓”

入戶鬧春鼓要走遍家家戶戶。村支書介紹，村里壓縮了祭祀的時間，只選定了4戶人家為筆者一行人演示。

這次入戶的重點是在舊歲里結婚成親或者增添人丁的門戶。春鼓隊來到一戶人家，戶主燃放鞭炮迎接，將早已準備好的糖果、花生、煙、茶，或煎糍粑、薰魚臘肉、家釀米酒熱情地招待客人。這習俗不禁讓人想起了洞庭湖邊耍地花鼓時的接風酒。

人們在廳堂里擂鼓奏樂，表演小調，祝福新婚夫婦百年好合、早生貴子，祝福新生幼兒順利成長，長命富貴。

春鼓入戶之后不再由老人抬鼓。表演完畢，戶主夫婦一前一后抬起春鼓，女敲鑼、男擊鼓，將春鼓傳遞到下一戶人家。夫婦之間若有一方不在，則由在的一方扛鼓至下一戶。一戶傳一戶，傳遍整個村子。按舊俗，這一程序往往持續到次日凌晨。晚上10點左右，草龍在村中空坪上舞起最后一輪，小伙子們將草龍舉至村前河邊，用火點燃，象征著龍的魂與魄隨河水流而去，龍歸大海，也帶走村里的邪氣與厄運。

之后，人們將春鼓送回祠堂，一年一度的“鬧春鼓”圓滿結束。這一儀式的完整性讓人震驚。

中華民族早有以鼓祭祀的傳統?！吨芏Y·地官司徒第二》記載：“鼓人：掌教六鼓、四金之音聲，以節聲樂，以和軍旅，以正田役。以雷鼓鼓神祀，以靈鼓鼓社祭，以路鼓鼓鬼享，以鼖鼓鼓軍事，以鼛鼓鼓役事，以晉鼓鼓金奏。”周之后，鼓在民間各有傳承，眾多的鼓舞都與這六鼓相關。臨武所擊之鼓屬于社祭之鼓——靈鼓。

雷鼓“敬天?！?，靈鼓“遂草木”。界頭村的春鼓特地跑到毫山之下的大田里敲擊，為的是催發草木，即稻禾的生長；春鼓進人家，為的是人類種族的延續——多生兒子，為“草木”的生長提供更多的勞動力。這種古老的原始思維，在“鬧春鼓”的祭祀之中得到了保存。

探尋春鼓傳承密碼

人們舉火把，上山頂，面朝東方唱山歌，正如清乾隆三十年《辰州府志》所載：“立春先一日，守令率同城僚屬迎春東郊。祀句芒，出土牛，散春花春枝，結綠亭，扮故事，鼓吹喧闐，迎入官署。郡城有春鼓三四十具，來自石岡。先期鄉人各掛長鼓，繞村歌擊，曰打春。至是日，隨彩仗往來街市，唱山歌，曰送新春?！边@種源于史前文明，延續于封建末期的迎春祭禮，為什么能在這小小的山村存在與延續？閱讀《袁氏宗譜》的家規即可得知，其第一條便是“崇祭祀”，凡不遵守這一家規之人，俱以“不孝治罪”論處。隨著時代的演變，袁氏家規雖然不在了，但習俗已經養成，家風依然存在。在不知不覺中，“鬧春鼓”的習俗得到了保護和傳承。又因為這一習俗存在于春節期間，外出打工的游子也已回到家鄉，因此，這項習俗也得到了傳承。

仔細思考袁氏祠堂中的神像，想想族譜中始祖遷徙的時間，結合鬧春鼓的習俗，這支袁氏，會不會也是在北宋熙寧初從梅山遷徙而來的瑤人呢？

北宋時曾任武安軍節度推官的吳居厚（1037—1113），留下的《梅山十絕句》其四寫道：“迎神愛擊穿堂鼓，飲食爭持吊酒藤。莫道山中無禮樂，百年風俗自相承?！边^去“穿堂鼓”是怎樣的鼓，讓人百思不得其解；今天看來，不就是穿梭于袁家廳堂、戶戶相互傳遞的春鼓嗎？

城步瑤族至今保存的祭盤王“慶鼓堂”儀式，也是在春天的某個黎明時分，由巫師率領瑤人去寨子東方迎接太陽，帶領大家向著初升的太陽禮拜，并高唱《太陽歌》。界頭村的“鬧春鼓”與城步瑤人的“慶鼓堂”，不有著驚人的相似嗎？

同樣，袁姓也是瑤族的大姓。今廣西隆安縣丁當鄉、云南省富寧縣的瑤族袁姓在當地屬于大族。明代“湖廣填四川”時，也有從湖南遷往四川射洪，再落籍廣西梧州藤縣的袁氏大族。

當時的瑤人為了躲避官府的追殺，常常改名換姓，杜撰家史?！对献谧V》的記載、祠堂中狗神之存在和春鼓習俗的傳承，會不會呈現了一些被時光淡忘的歷史呢？

由此看來，非物質文化遺產不僅是一份凝聚民族精神力量的財富，同樣也是人們尋找自身文化根基、追索民族歷史、具有很高研究價值的歷史文本。