顧城詩歌中“無我”的形式

顧城是虔敬通神的，用自己的生命乃至靈魂在修行，因此他吐放出來的詩行澄明發(fā)光，深具靈性，并在形式上實現(xiàn)了某種和諧。他一直在追求與上帝通話，不斷地吸取靈感，并釋放出可以自足的形式。對于詩人來說，“形式不是靈魂的道路，而是它留下的腳印”[1]，這是悟道之言。因此，我們要讀顧城其詩，必定要通其靈魂。用他自己的話來講，就是“神會而得意”。

一

在顧城的訪談、散文以及各類資料中，讀者會接觸到“無”、“我”、“神”、“道”、“無我”、“靈魂”、“生命”、“自然”、“形式”這些詞匯，它們都與顧城的精神世界聯(lián)系緊密。特別是其中的“無”，更是顧城后期詩歌的關鍵詞。正是借助“無我”，顧城才將自身的局限打破，進入到更廣闊的宇宙世界。正因其豐富、超越自我的意志，進入自然無礙的狀態(tài)，其詩也因此神秘而清澈，和諧且多元。

首先，顧城有著強烈的自我意識與存在感，他將自己的這種“我”的變化分成下列幾個階段：自然的我（1969-1974年）、文化的我（1977-1982年）、反文化的我（1982-1986年），直至最后放棄了對“我”的尋求，進入了“無我”狀態(tài)（1986-1993年），“開始做一種自然的詩歌”，充滿先驗的意味。落實到詩歌中，顧城說：“現(xiàn)在我放棄了追求任何藝術風格。我不再設想一種高于自身人格的完美的語言境界。我甚至不再想這是否是藝術。有一次我在給朋友的信中寫道：我好像知道了一點兒。真的話都是非常簡單的，像用海水做成的籃子。”[2]此次訪談的時間是1992年12月19日，但對于顧城來說，他被先驗擊中，至少可以追溯到1983年讀惠特曼：“他像造物者一樣驅動著它們，在其外又在其中，只要他愿意，隨時能從繁雜的物象中走出來，從法規(guī)中走出來，向物化的生命顯示彼岸”，“他直接到達了本體，到達了那種‘哲學不愿超過、也不能超過的境界’”。……