對浦口區非物質文化遺產保護與傳承的思考

袁銘

非物質文化遺產，是指各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式，是文化遺產的重要組成部分。隨著市場經濟沖擊和人們生活習慣的改變，許多非遺項目頻臨失傳，亟需搶救。一是傳承人數稀少，且大都年事已高，確有人亡藝絕的可能。二是傳承過程久、環節復雜，如不抓緊傳承，很可能完不成搶救。就浦口而言，非物質文化遺產的保護與傳承有其歷史積淀和地域特點，在南京乃至江蘇文化版圖上具有一定影響。針對浦口的非物質文化遺產保護和傳承工作，作出如下思考。

一、項目傳承要與生產性保護相結合

近年來，浦口區的非物質文化保護從初步引導群眾知曉，到名錄普查整理，再到有多項申報省市級非遺項目，這種扶植性政策，一定程度上起到“輸血”功能。但從長遠講，文化的發展如果要有長久的生命力，更要具備“造血”功能。隨著城市化、信息化的沖擊，城鄉居民的民俗觀念日益淡化，非物質文化遺產賴以生存的環境日益艱難，單純依靠外援，長久發展是不利的。按照文化的雙重屬性（文化屬性與經濟屬性）原理，針對部分非遺項目特點，筆者建議對“石橋門箋”、“葫蘆畫”、“星甸清真（烤鴨、五香牛肉）制作技藝”等可產生一定經濟效益的“非遺”項目，引進“公司+傳承人”的經營模式進行生產性保護。同時，需要政府給予積極地幫助和扶植，制定有利于“非遺”項目實施產業發展的優惠政策，把“非遺”項目產業作為新的經濟增長點納入地區經濟發展總體規劃。按照既遵循傳統，又貼近現代的原則，積極營造民俗文化、旅游文化氛圍，進一步增強“非遺”項目的內生動力。

二、項目傳承要與專業隊伍建設相結合

與物質文化遺產相比，非物質文化遺產最大的特點是依托于人而存在，以聲音、形象和技藝為表現手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以延續，是“活”的文化及其傳統中最脆弱的部分。因此，對于非物質文化遺產傳承的過程來說，人的傳承就顯得尤為重要。但現實的問題是，非物質文化遺產的傳承人和保護研究人員都相對困乏，難以適應保護及傳承工作的需求。這不僅僅是浦口的個體問題，也是整個非遺保護的共性問題。

為此，筆者建議：首先，要多渠道地加強傳承人隊伍建設，為傳承人開展傳習工作提供保障，通過政策培訓，讓他們及時了解國家非物質文化遺產保護的政策、法規，更好地促進傳承工作的開展。其二，要加強對現有非遺保護人員的培訓和管理，在理論水平和業務水平上有更高層次要求，形成一支相對穩定的專兼職隊伍。其三，要利用好南京的文教資源優勢，積極與高等院校、科研院所密切協作，開辟和建立一定的研究、培訓基地（可借鑒南京云錦、江寧金箔的經驗），為非物質文化遺產保護提供專業人才。

三、項目傳承要與有力的宣傳平臺相結合

筆者曾經在小范圍做過訪問，“你知道非物質文化遺產是什么？”、“浦口有哪些非物質文化遺產？”，大多數人表示“聽說過非遺，但具體不清楚”。近半數的浦口人無法說出三個以上浦口非遺產項目，近百分之九十八的非浦口人無法說出一個以上浦口非遺項目。由此可見，社會各界的知曉度普遍不高，很多人認為非遺保護是文化部門的“一家之事”，知之甚少，關注不夠，沒有在全社會形成保護非物質文化遺產的共識與合力。客觀上也模糊了浦口的文化形象，在整個南京文化版圖上，浦口還沒有形成強有力的文化品牌。為此，筆者建議在這個“酒香也怕巷子深”的時代，必須廣泛深入地開展宣傳教育。一是對內宣傳，利用“文化遺產日”和中華民族傳統節日，大力開展非物質文化遺產展覽、展演、論壇、講座等宣傳教育活動，同時開辦“非物質文化遺產保護成果展”、“非物質文化遺產傳統技藝大展”，普及保護知識，培養保護意識，努力在全社會形成共識，營造保護非物質文化遺產的良好氛圍。二是對外宣傳，將“泰山廟會”、“獅子嶺廟會”等非遺項目與中華民俗、地域文化有力結合起來，打造非物質文化遺產旅游產業。在有效保護的前提下，推動非物質文化遺產與旅游經濟相結合，打造“融保護、傳承、休閑、旅游為一體”的具有浦口特色的非物質文化遺產品牌產業，促進文化事業的全面繁榮。

四、項目傳承要與學校專題教育相結合

文化的傳承必須依托學校教育這一平臺，才可能有長久的希望與內生動力，地區的非物質文化遺產亦是如此。這方面，世界非物質文化遺產、中國的百戲之祖“昆曲”有非常好的嘗試。作為一門曾瀕臨滅絕的高雅藝術，昆曲也面臨過后繼乏人、無人問津的慘淡境遇。但近年來，昆曲從業團體主動轉型，不斷的繼承—革新—再繼承—再革新。同時一批文化名人大力推介， 昆曲再展風華、再現活力，已逐步走進大學校園、中學課堂，在年輕學生中間蔚然成風，成為文化熱點與時尚焦點。 就當前浦口的客觀實際而言，區內很多民間老藝人大多年事已高，而年輕人受市場經濟和當前就業觀念的影響，學習和繼承傳統文化藝術的興趣不高，一些依靠口傳心授的非物質文化遺產正在不斷消失。筆者建議與教育部門聯動，將“江浦手獅”、“湯泉茶山會”等文體類非遺項目，融入浦口中小學，乃至駐區高校的體育、音樂課程，在歷史或社會課上，融入非物質文化遺產的宣傳內容，讓年輕人從感性到理性上對地區文化強化認識，進而對地區非物質文化遺產的保護與傳承有全面的了解。沒有鄉土觀念的人是可悲的，通過學校的系統教育和點滴啟發，對青少年進行地域文化啟蒙和熏陶，筆者認為，這是非遺保護傳承工作的重要源頭和關鍵環節。

五、項目傳承要與規范的制度保障相結合

非遺項目的保護與傳承，是一項涉及政府、社會和普通民眾的宏大系統工程。近年來關于非物質文化遺產保護的爭論，兩種思路不停地碰撞：一是革新，一是繼承。當然也有第三種思路：先繼承再革新。不過這第三種意見所說的“繼承”，其目的最終仍落在革新上。但無論哪種思路，其制度層面的落腳點都需要采取必要的措施，形成規范機制。

筆者建議：首先，地方政府要制訂出臺有利于本地區非遺保護與傳承的政策法規，廣泛進行宣傳，鼓勵各部門支持保護傳承工作，有力出力，有人出人，有錢出錢，有場所提供場所，為傳承提供一切方便。其二，傳承人和被傳承人要訂立傳承協議，明確雙方的責權利。比如傳承人要傳承什么內容，達到什么標準，需要什么物質基礎、工作條件，多少資金、多少時間；被傳承人需具備什么條件，學習承傳過程中的權利和義務，逐年的計劃、平時的考評、最終的效果、處罰和獎勵，等等，都應有一定的章程約束規范。分期進行傳承，分階段考核和下撥費用，最后進行獎勵。并通過成果展示，外出學習交流等形式，不斷激勵和推進傳承工作持續深入開展下去。其三，在實質傳承過程中，需進行文字、錄音、錄像的記錄、總結。這就需要組織文字工作者、錄音、攝像專業人員進行這方面的協作。組織出版專業書籍，攝制專業技藝、藝術演出過程。這需要資金預算、人員配備，傳承和被傳承人員的精誠合作，各方面的大力配合，這也要以合同形式予以規范化。只有用法規制度保證以上的措施得以順利落實，我們的非物質文化遺產才能搶救，才能傳承，才能成為人們主動的行為、積極的投入，地區的文化繁榮和城市軟實力提升才是指日可待的美好愿景。