《呂氏鄉約》的主要內容

《呂氏鄉約》的歷史影響極大，然而其內容相當簡單，總共只有兩千馀字，分為“德業相勸”、“過失相規”、“禮俗相交”、“患難相恤”四個部分（本文所引為朱熹增損本）。

德業相勸

德業相勸包括“德”和“業”兩個方面。“德”的具體內容包括：“見善必行，聞過必改。能治其身，能治其家；能事父兄，能教子弟；能御童仆，能肅政教；能事長上，能睦親故；能擇交游，能守廉介；能廣施惠，能受寄託，能救患難。能導人為善，能規人過失，能為人謀事，能為眾集事。能解斗爭，能決是非；能興利除害，能居官舉職。”

“業”的具體內容包括：“居家則事父兄，教子弟，待妻妾；在外則事長上，接朋友，教后生，御童仆。至于讀書、治田、營家、濟物，畏法令，謹租賦，好禮、樂、射、御、書、數之類，皆可為之。非此之類，皆為無益。”

朱熹增補了如何相勸的方法：“右件德業，同約之人，各自進脩，互相勸勉。會集之日，相與推舉其能者書于籍，以警勵其不能者。”

過失相規

過失分為“犯義之過”、“犯約之過”、“不脩之過”三類。

“犯義之過”分為六條：“一曰酗博斗訟（酗謂縱酒喧兢，博謂賭博財物，斗謂斗毆罵詈，訟謂告人罪惡、意在害人、誣賴爭訴、得已不已者。若事干負累，及為人侵損而訴之者非）。二曰行止逾違（逾禮違法，眾惡皆是）。三曰行不恭遜（侮慢齒德者，持人短長者，恃強凌人者，知過不改、聞諫愈甚者）。四曰言不忠信（或為人謀事，陷人于惡；或與人要約，退即背之；或妄說事端，熒惑眾聽者）。五曰造言誣毀（誣人過惡，以無為有，以小為大，面是背非，或作嘲詠匿名文書，及發揚人之私隱，無狀可求，及喜談人之舊過者）。六曰營私太甚（與人交易傷于掊克者，專務進取不恤馀事者，無故而好干求假貸者，受人寄託而有所欺者）。”

“犯約之過”分為四條：“一曰德業不相勸，二曰過失不相規，三曰禮俗不相成，四曰患難不相恤。”

“不脩之過”分為五條：“一曰交非其人（所交不限士庶，但兇惡及游惰無行、眾所不齒者而已，朝夕與之游處，則為交非其人。若不得已而暫往還者非）。二曰游戲怠惰（游謂無故出入，及謁見人止務閑適者；戲謂戲笑無度，及意在侵侮，或馳馬擊鞠而不賭財物者；怠惰謂不脩事業，及家事不治，門庭不潔者）。三曰動作無儀（謂進退太疎野，及不恭者；不當言而言，及當言而不言者；衣冠太華飾，及全不完整者；不衣冠而入街市者）。四曰臨事不恪（主事廢忘，期會后時，臨事怠慢者）。五曰用度不節（謂不計有無，過為侈費者；不能安貧，非道營求者）。”

呂氏原文對如何相規僅簡略規定為“書籍”（記錄在案）和“三犯行罰”，朱熹則對相規的方法作了較細說明，以“出約”（退出鄉約）代替了“行罰”，從而使其更具操作性和自愿性。“右件過失，同約之人，各自省察，互相規戒。小則密規之，大則眾戒之。不聽，則會集之日，值月以告于約正，約正以義理誨諭之。謝過請改，則書于籍以俟。其爭辯不服與終不能改者，皆聽其出約。”

禮俗相交

禮俗之交分為“尊幼輩行”、“造請拜揖”、“請召送迎”、“慶吊贈遺”四類。

“尊幼輩行”即以年齒來劃分相當于輩分的尊卑。因為鄉約針對的是沒有親屬關系和宗族關系的同鄉，所以用長幼作為“準輩分”。以當事人的年齡為基準，分為五等：長于自己20歲者為尊者（相當于父輩），長10歲者為長者，上下不滿10歲者為敵者（相當于自己），少于10歲為少者，少于20歲為幼者。

“造請拜揖”分為三條：一是節日謁見尊者長者的服飾禮儀，二是謁見過程的行為禮儀，三是道路偶遇的舉措禮儀。

“請召送迎”分為四條：一是邀請之禮，二是聚會座次排法，三是敬酒與答拜之禮，四是送行之禮。

“慶吊贈遺”分為四條：一是吉兇慶吊的范圍和人員，吉事相慶（冠禮、生子、預薦、登科、進官之類皆可賀，婚禮不賀但相助），兇事相吊（喪葬、水火之類）。二是慶吊的儀式、贈物規矩、行為方式、吊禮服飾。三是吊喪注意事項。四是遣使規則。

在禮俗方面，藍田呂氏有專門研究，朱熹對慶吊細節有著大量增補。其用意在于以禮俗作為切入點重建鄉村秩序，具體細節此處從略。對禮俗相交之事，朱熹規定由值月主持，“當糾集者督其違慢。凡不如約者，以告于約正而詰之，且書于籍。”

患難相恤

患難之事分為水火、盜賊、疾病、死喪、孤弱、誣枉、貧乏七類。

水火之災，“小則遣人救之，甚則親往，多率人救，且吊之”；盜賊之禍，“近者同力追捕，有力者為告之官司，其家貧則為之助出募賞”；疾病之難，“小則遣人問之，甚則為訪醫藥，貧則助其養疾之費”；死喪之事，“闕人則助其干辦，乏財則贈賻借貸”；孤弱無依，“若能自贍，則為之區處，稽其出納；或聞于官司，或擇近親鄰里可託者主之，無令人欺罔；可教者為擇人教之，及為求婚姻。貧者，協力濟之，無令失所；若有侵欺之者，眾人力為之辦理；若稍長而放逸不檢，亦防察約束之，無令陷于不義”；誣枉之冤，“有為人誣枉過惡，不能自伸者，勢可以聞于官府，則為言之；有方略可以救解，則為解之；或其家因而失所者，眾共以財濟之”；貧乏之困，“有安貧守分而生計大不足者，眾以財濟之，或為之假貸置產，以歲月償之”。

朱熹增補了患難相恤的方法，“凡有當救恤者，其家告于約正，急則同約之近者為之告，約正命值月遍告之，且為之糾集而程督之。”

按照呂氏和朱熹的解釋，加入鄉約，意味著就承擔了對同約之人的相幫相助責任。同約之間，財物、器用、車馬、人仆，都要互通有無，互相借助。只有并非急用，或者借用有所妨者，才可不借。“可借而不借，及逾期不還，及損壞借物者，論如犯約之過，書于籍。”作為社會自治組織，即便鄰里鄉黨沒有入約，或有緩急之事，只要告知，亦當救助。如果不能救助，則轉告同約的其他人為救助而謀劃。對救助約外之人的善事，“亦書其善于籍，以告鄉人。”

本來，呂氏在制定鄉約時規定有罰則，犯義罰錢五百，不脩或者犯約罰錢一百，不同情節有加重或從輕準則。朱熹在修訂時從自愿角度考慮，刪除了罰錢規定，僅僅保留了“書籍”（記錄）、規勸等舉措。對如何按月聚會，如何“湊份子”，如何推舉約正，如何輪流值月等事項，也有相應規定。朱熹在增補時，又添加了副正作為約正之助，并對宣讀鄉約、推舉善行、糾察過失以及記錄在案的具體操作流程加以完善，還把鄉約與傳統的鄉飲酒禮、書院式學問討論結合起來，力求使鄉約能夠落到實處。

從《呂氏鄉約》的主導傾向看，它是儒家倫理的落地之舉，也是修齊治平的踐行方案。在民間自治組織的構建上具有開創意義。唐宋時期，在實業方面已經有了眾多的行會等自治組織類型，但基本上限于手工業和商貿領域，而且多在城市，鄉村極為罕見。《呂氏鄉約》由此成為“鄉約之祖”。