科學筆記

李彬

不管采用何種國體政體，無論是共和國、君主國、酋長國還是總統制、議會制等，現代國家說到底都離不開“主義”，而且也都奠基于某種主義，政治哲學家施特勞斯稱之為“政治的哲學化”。如此看來，當今之世的主義之爭、左右之辨不僅不是言不及義的空談，而且還關乎何去何從的國本。當然，若以“究天人之際，通古今之變”的視角審視，特別是對“慣看秋月春風”的中華文明而言，面對現代國家及其主義之辨，也許就像重溫春秋戰國的諸子百家，合縱連橫，或像小說《德里納河上的橋》說的：“不是出于小孩的那種好奇心，想看看大人在干什么，相反的，而是像大人有時候也站在一旁，看看小孩在玩些什么游戲?！钡览砗芎唵?，正如毛澤東在中蘇論戰之際談到的，“這種公開爭論也無關大局，第一條，不死人；第二條，天塌不下來；第三條，山上的草木照樣長；第四條，河里的魚照樣游；第五條，女同志照樣生孩子”[1]。這里，不妨看一部奇崛的著述——《熵：一種新的世界觀》（1981）。這部風行一時的科普讀物，今天讀來越發感同身受，挪用倫敦經濟學院林春的一個說法：“它的真正意義和現實啟示，針對著1990年代以來發展主義的迷思：也許‘發展不見得總是好事情？財富不能是衡量美好生活的尺度？資本主義范式已因過度積累和過度消費而達到極致？”[2]在這部名作里，作者依據愛因斯坦所謂科學的首要定律——熵定律，闡述了一種新人耳目的世界觀：

我們每一天都發覺世界比前一天更加雜亂無章。似乎一切都不再起作用。世界已經不可收拾。我們每每以為能排難解紛，結果卻總是事與愿違。當局日復一日救了燃眉之急，然而他們解決問題的方法又帶來了比先前要解決的更重大的問題。我們責怪石油公司，責怪政府的經濟顧問，責怪工會，責怪知識分子，凡有一點干系的人們都在責怪之列。我們的周圍到處是堆積如山的垃圾，無處沒有污染：從地面冒出來，在江河里滲透，在空氣中滯留。它刺痛了我們的雙眼，使我們的皮膚變色，肺功能衰退。

我們陷入了泥潭，社會陷入了泥潭。無論是社會主義還是資本主義，都犯了同樣的毛病。同一種無可抗拒的分崩離析的力量在吞噬我們，無一例外。當今這個星球上不可能有哪一個領袖人物，哪一種個別的意識形態能解決普遍存在的危機，因為他們都囿于現行的同一種世界觀。

現代的世界觀大約是四百年以前形成的，盡管此后得到了極大的提煉與修正，但許多方面仍保持了它的雛形。我們生活在17世紀牛頓機械論世界模式的影響之下。巴黎大學的歷史教授雅克·吐爾古就是這么一位出類拔萃之輩。1750年的一天，他步入了巴黎大學的一個教室，取出了講稿，并用拉丁文宣讀了一篇由兩個部分組成的新的歷史觀的論文。在他讀完論文，把講稿放回提包時，他已經改變了整個世界歷史的結構。吐爾古既駁斥了循環往復的歷史觀，又批判了歷史是不斷衰亡的觀點。他尖銳地指出歷史是直線發展的，而且每個階段與其前身相比都是一個進步。

每一種世界觀都有它的建筑師。機械論世界觀的形成要歸功于培根、笛卡兒和牛頓。整整三百年過去了，但我們仍然離不開他們的思想。培根給了古希臘世界觀狠狠的一擊，從而為機械論模式奠定了基石。他那部出版于1620年的《新工具論》是一篇宣傳杰作。培根把柏拉圖、亞里士多德與荷馬的全部著作貶為“有爭議的學問”。他不愿坐在一邊苦思冥想自然的奧秘，他想找到一種途徑來征服自然?！缎鹿ぞ哒摗芬恍┱鹿澴x起來像今天的辦公室備忘錄，而不是一篇經典哲學論文。培根是現代第一個講究實際的實用主義者。

如果說笛卡兒給了人類一個“信念”，即他們能夠揭示世界的奧秘，成為世界的主人，那么牛頓則提供了得以維持這個任務的工具。牛頓發明了描述機械運動的數學方法。機械論模式的建筑師們把萬物的質從它們的量中分離出來并排除在考慮之外，從而使他們的世界變成了一個完全由沒有生命的物質組成的冷冰冰的世界。從一個純物質世界到一個物質至上的世界，僅一步之遙。

人們現在該做的事情已經十分明了：應該搞清自然規律是如何適用于人類社會的，并按這些規律行事。人們把歷史看成是不斷進步的過程，它把社會從雜亂無章的狀態帶到了牛頓的機械論世界觀所闡述的井井有條、準確可靠的狀態。有兩個人立刻開始尋找這些普遍規律與社會運行之間的關系。約翰·洛克把政府和社會的活動同世界機器模式聯系了起來。亞當·斯密則在經濟領域里進行了同樣的努力。

正如培根把上帝驅逐出了自然界那樣，洛克把上帝驅逐出了人類舞臺，從而他在宇宙中只有人類做伴了。為此，洛克提出了一個至今還統治著現代世界觀的觀點。這個社會有一個，也只有一個目的，就是保護社會成員的私有財產。用洛克的話來說，徹頭徹尾的個人利益，成了建立社會的唯一基礎。洛克成了宣揚無止境的增長與物質財富的哲學家。如果從今天生態學的角度來看洛克的觀點，那么我們難免會惴惴不安，因為洛克不給地球上每條河流安上水壩，不讓每個自然之謎一覽無余，不把每座高山敲成碎片榨出石油，他是不會罷休的。洛克就這么決定了現代人的命運。從啟蒙時代開始，人類就只能在生產與消費所帶來的盡情享樂中尋找他們的人生目的和意義。人們的需要和欲望、夢想和渴求，都被囿于對物質利益的追求之中了。

與洛克一樣，亞當·斯密對機械論世界觀推崇備至，并決心建立起一種經濟理論來反映牛頓模式的一般概念。亞當·斯密宣稱，如果我們仔細研究一下經濟學的自然規律，我們就會得出以下這個必然結論：最有效益的經濟結構是放任主義的經濟結構，即讓一切都不加干涉，人們可以為所欲為。

培根、笛卡兒、牛頓、洛克和斯密都是機械論世界觀的偉大普及者，其他許多人不過是他們的繼承者。每當我們聽到當代的企業家、政治家和科學家就某個重要問題發表意見時，我們仿佛覺得他們的講稿似乎是那幾位早已作古的思想家捉刀代筆的。它已經開始失去它的生命力，因為它賴以生長起來的那個能源環境已氣息奄奄。

在今天，一種新的世界觀即將誕生，它最終將作為立身的組織機制取代牛頓的機械論世界觀，這就是熵的定律，愛因斯坦譽之為整個科學的首要定律；亞瑟·愛丁頓爵士則把它稱作整個宇宙的最高的形而上學定律。熵的定律就是熱力學第二定律。熱力學第一定律告訴我們，宇宙中的物質與能量是守恒的，既不能被創造，也不能被消滅。熱力學第二定律即熵的定律告訴我們，物質與能量只能沿著一個方向轉換，即從可利用到不可利用，從有效到無效，從有秩序到無秩序。熱力學第二定律實質上就是說宇宙萬物從一定的價值與結構開始，無可挽回地朝著混亂與荒廢發展。熵就是對宇宙某一子系統中由有效能量轉換而來的無效能量的衡量。根據熵的定律，無論在地球上還是宇宙或任何地方建立起任何秩序，都必須以周圍環境里的更大混亂為代價。endprint

熵的定律摧毀了“歷史是進步的”這一觀念。熵的定律也摧毀了“科學與技術能建立起一個更有秩序的世界”這一觀念。實際上，它具有說服力地超越了現代的世界觀。科學家們多少年來為這兩個定律的真正含義絞盡腦汁，地球上各民族文化的民諺卻早已悟出其中三昧。我們都聽說過這些說法：“你不可能不勞而獲”，“覆水難收”或者“天網恢恢，疏而不漏”。如果這些諺語對你來說不算陌生，而且在日常生活中你也反復有過這樣的親身體驗的話，那么你就懂得了熱力學第一定律和第二定律。熱力學概念乍聽起來有些深不可測，其實它們是我們所知道的最簡單而又給人印象最深的科學概念。熱力學的兩個定律可以用一句簡短的句子來表達：

宇宙的能量總和是個常數，總的熵是不斷增加的。

就是說我們既不能創造，也不能消滅能量。宇宙中的能量總和一開始便是固定的，而且永遠不會改變。熱力學第一定律就是能量守恒定律，它告訴我們能量雖然既不能被創造也不能被消滅，但它可以從一種形式轉化為另一種形式。一個人、一幢摩天大樓、一輛汽車或一棵青草，都體現了從一種形式轉化成為另一種形式的能量。我們都聽說過這么一句話：太陽底下沒有新鮮東西。要證實這一點你只需呼吸一下。你剛才吸進了曾經讓柏拉圖吸進過的5000萬個分子。

如果我們需要考慮的僅僅是熱力學第一定律，那我們濫用那萬世不竭的能源也沒有什么奧妙了。然而我們知道世界并非如此。比如我們燒掉一塊煤，它的能量雖然并沒有消失，但卻經過轉化隨著二氧化碳和其他氣體一起散發到空間中去了。雖然燃燒過程中能量并沒有消失，但我們卻再也不能把同一塊煤重新燒一次來做同樣的功了。熱力學第二定律解釋了這個現象，它告訴我們每當能量從一種狀態轉化到另一種狀態時，我們會“得到一定的懲罰”，這個懲罰就是我們損失了能在將來用于做某種功的一定能量。這就是所謂的熵。

熵是不能再被轉化做功的能量的總和的測定單位。這個名稱是由德國物理學家克勞修斯于1868年第一次造出來的。但是年輕的法國軍官迦諾卻比克勞修斯早41年發現了熵的原理。迦諾在研究蒸汽機工作原理時發現，蒸汽機之所以能做功，是因為蒸汽機系統里的一部分很冷，而另一部分卻很熱。換一句話說，要把能量轉化為功，一個系統的不同部分之間就必須有能量集中程度的差異（即溫差）。當能量從一個較高的集中程度轉化到一個較低的集中程度（或由較高溫度變為較低溫度）時，它就做了功。更重要的是每一次能量從一個水平轉化到另一個水平，都意味著下一次能再做功的能量就減少了。當河水下落時，它可被用來發電，驅動水輪，或做其他形式的功。然而水一旦落到壩底，就處于不能再做功的狀態了。這兩種不同的能量狀態分別被稱為“有效的”或“自由的”能量，以及“無效的”或“封閉的”能量。

熵的增加就意味著有效能量的減少。每當自然界發生任何事情，一定的能量就被轉化成了不能再做功的無效能量。被轉化成了無效狀態的能量構成了我們所說的污染。許多人以為污染是生產的副產品，但實際上它只是世界上轉化成無效能量的全部有效能量的總和。耗散了的能量就是污染。污染就是熵的同義詞。

克勞修斯在總結熱力學第二定律時說：“世界的熵（即無效能量的總和）總是趨向最大的量的。”每當你點燃一支香煙的時候，世界上的有效能量就減少了一點兒。世界上的生物生老病死、繁殖后代，使地球的熵值不斷增加，這就意味著未來生命能享有的物質將日益減少。這對我們大多數人來說都是一個很難接受的事實，因為每個孩子在學習生物學基本原理時都被告知自然界一切物質都是在不斷循環再生著的。這一點并沒有錯，因為它說的只是物質既不能被創造也不能被消滅，是熱力學第一定律的重復而已。然而不幸的是人們往往忽略了熱力學第二定律，而這一定律告訴我們，物質雖然可以循環再生，但必須以一定的衰變為代價。當有效能量告罄時，我們就稱之為“熱寂”。

歷史上有許多人企圖找到一個逃避熵定律的方法，甚至有不少科學家和哲學家也樂此不疲。波爾茨曼推銷他的熱力學的可悲舉動，就是這種怪癖的癥狀之一……根據這門新的科學，一堆灰燼也可能重新燒熱鍋爐，而一具尸體也滿可以從地上爬起來，把生前的順序倒過來再活一次。只是這些事情的概率是微乎其微的。統計力學的鼓吹者們堅持認為，我們之所以從未親眼見到這些“奇跡”的發生，只是因為我們還未觀察過大堆大堆的灰燼或尸體罷了。

愛因斯坦曾經苦思冥想：哪一條科學定律是當之無愧的最高定律。最后他下的結論是：

一種理論前提越為簡練，涉及的內容越為紛雜，適用的領域越為廣泛，那這種理論就越為偉大。經典熱力學就是因此給我留下了極其深刻的印象。我相信只有內容廣泛而又普遍的熱力學理論才能通過其基本概念的運用而永遠站穩腳跟。

如今流行最廣的關于宇宙起源和發展的理論是大爆炸學說。大爆炸學說符合熱力學第一定律和第二定律，它聲稱宇宙是以有序的狀態開始，并從此不斷地向無序的狀態發展。如果這個理論有些似曾相識，那么也不足為奇。古希臘和中世紀基督教歷史觀與現代宇宙學家的宇宙歷史觀是有不少共同之處的。希臘人認為歷史是一個逐步衰亡的過程（如同中國古典的“致君堯舜”意識）。古羅馬的賀拉斯也認為“時間磨滅了世界的價值”。希臘神話把歷史劃分為五個時代，一個比一個退化和粗俗：黃金時代，白銀時代，青銅時代，英雄時代和鐵器時代。那些堅信人類歷史是從原始的辛苦勞作進化到二十世紀美國的悠閑舒適的人們，只要讀一下對非洲叢林人與其他狩獵—采集型社會的詳細研究，一定會大吃一驚。柏拉圖與亞里士多德都認為變化最少的社會秩序才是盡善盡美的社會秩序。他們的世界觀里根本沒有持續變化與增長這些概念。說到底，增長并不意味著給世界帶來更大的價值或秩序，而是適得其反。如果歷史的確是一個原來完好的秩序不斷衰亡，原來有限的財富不斷耗盡的過程，那么最理想的情況就是把衰亡的過程盡量減慢。

讓人費解的是，我們這些現代人一方面愿意接受相信宇宙以完美而開始，以衰亡混亂而告終的宇宙歷史觀，另一方面又頑固地堅持地球的歷史卻截然相反，是從混亂狀態“逐步”走向有序秩序的狀態。目前我們只能肯定一點：對于我們這個小小的太陽系和地球，熵定律仍然是“自然界一切定律中的最高定律”。熵定律的最重要之處莫過于它對時間的定義?！皶r間不等人”，“時光流逝”，“時間不會倒走”，確是至理名言！這些格言說的是我們所體驗的時間是不可逆轉的。時間流逝的方向只有一個，那就是向前。時間體現了能量從集中狀態到耗散狀態，從有序狀態到混亂狀態的變化。時間永遠向前運動，因為能量本身永遠從有效狀態轉化為無效狀態。每當發生任何事情，世界上的能量就有一次耗散，熵的總值就有一次增加。說時光就要流逝完就是說世界的有效能量就要告罄。亞瑟·愛丁頓勛爵說：“熵是時光之箭?！眅ndprint

機械論世界觀的大師們鼓吹我們的世界實際上正從混亂狀態“走向”有序狀態。他們的時間觀認為人們改造自然的速度越快，人類進步就越大，世界就日益秩序井然，我們就能贏得更多的時間。這是一種完全顛倒的時間觀和歷史觀。隨著宇宙中可用能量的消耗，發生的事件日益減少，這就意味著剩下的“真正”時間越來越少了。最后宇宙達到了熱寂的平衡狀態，任何事情就不再發生了。既然沒有任何變化可以發生，那么我們所體驗的時間也就不復存在。因此世界上的能量消耗越快，可能發生的事情剩下的也就越少，世界上所剩下的時間也就相應地越來越少了（2014年春晚的一曲《時間都去哪兒了》，不妨說也表露了現代人無意識的內心惶恐）。

我們已習以為常地認為生物進化就是進步。然而我們現在卻發現在進化之鏈中，越是高級的生物，就要把越多的能量從有效狀態轉化為無效狀態。化學家G·泰勒·米勒用一個范疇簡單的食物鏈例子來說明這個問題：“一個人每年需要吃掉300條鮭魚，這些鮭魚要吃掉9萬只青蛙，這些青蛙要吃掉2700萬只蚱蜢，而這些蚱蜢要吃掉1000噸青草?！币虼耍粋€人要維持較大的“秩序”狀態，每年就要耗費2700萬只蚱蜢或1000噸青草所蘊藏的能量。

熵定律向我們表明，進化過程耗散著對地球上的生命有用的總能量。然而我們的進化觀恰恰相反。我們相信進化論神奇地在地球上創造著更大的價值和秩序。只是在我們環境的耗散和混亂變得如此顯而易見時，我們才開始重新反省我們的那些進化、進步和創造物質財富的觀念。進化意味著為建立起秩序越來越大的孤島而必然帶來更大混亂的海洋。

新技術所體現的所謂效率的提高，實際上只是加快了能量的耗散過程，增加了世界的混亂程度。在狩獵—采集型社會被迫過渡到農業社會以前，人們花了好幾百萬年才耗盡了環境中的能量。然而農業環境從開始到最后“不得不”過渡到工業環境，卻只有幾千年的時間。只過了短短幾百年，人們又耗盡了工業環境的能源基礎（即非再生的能源），開始面臨一個新的熵的分界線。人類天才創造出的技術只不過是自然界所蘊藏的能量的轉化器。而且一種技術的規模越大、技術本身越復雜，它所消耗的有用能量也就越多。每項技術所建立起的只是一個暫時秩序的島嶼，而在此同時這又會給周圍環境帶來更大的混亂。技術批評家雅克·埃盧爾說：“歷史表明，在每項技術的運用中一開始就蘊藏著不可預料的副作用；這些副作用帶來了比沒有這項技術的情況下更為嚴重的災難。”我們越是把技術擴散到整個文化中去，整個社會就越是支離破碎，熵的增加也就越快，混亂程度也就越大。我們當代世界的危機觸目驚心的道理就在這里。（想想網絡微博新媒體、大數據云計算斯諾登）

就像奧威爾的《一九八四年》一書中人們把戰爭當作和平、把謊言當作真理一樣，我們已經相信混亂就是秩序，耗費就是價值，做功就是不做功?，F代經濟學搞亂了第一定律和第二定律，完全曲解了一切經濟活動的全部基礎。第一定律指出，所有的物質—能量都是守恒的，創造不出，毀滅不掉，只可被轉化。第二定律則認為物質—能量只可作單向轉化，從可得到不可得，從有用到無用。多數經濟學家卻不理睬這樣一個簡單道理，他們固執地認為，人類施加在自然資源上的勞動創造了更大的價值，而不是減少了價值。但是第二定律告訴我們，每當人的能量、機械能及其他能量創造出有價值的產品的時候，整個環境中便會出現更加嚴重的混亂，產生出更多的垃圾。

大家都認為美國農業技術效率極高，這是一個不容置疑的事實。然而，美國農業其實是人類發明的耕作方法中效率最低的一種，使用牛、犁的農夫每單位能量的產量，要比現代美國機械化大農莊的效率高得多。一個頭腦簡單的農民每花1卡能量，可換得10卡左右能量……美國農民用掉10卡能量，方可生產出1卡能量。

自從第二次世界大戰后引進控制論和現代信息論以來，科學家們認識到，收集信息和儲存知識都要花費能量，因此，就得為熵付出代價。所謂信息革命引起的能量增加已在社會能流渠道里制造了大量混亂現象，還要轉移更多的能量以支付信息傳播組織和機械的與日俱增的費用。似乎是我們得到的信息越多，我們就越難做到消息靈通；發出的信息越多，我們可吸收、保留和利用的信息就越少。

機械論世界觀以持久的物質增長為出發點，而熵的世界觀則以保存有限資源為思想基礎……

我們無法逆轉時間或熵的過程，那是早已定了的，然而我們可以運用自由意志來決定熵的過程的發展速度。人類在這個地球上的一舉一動都直接影響到熵的過程的緩急。我們可以通過對自身生活與行為方式的選擇，決定世界上有效能量的耗散速度。

在高熵社會里，人生的首要目的便是利用高能流創造物質財富并滿足人們的各種欲望。現在，我們的世界觀和社會傳統正在經歷一場作繭自縛的痛苦。極目四望，世界的熵已增大到驚人的程度。我們天天都感受到生物學家早就知道的真理：生物體不能在自己的污物環境中長久生存。人類在低熵能源環境中有著迥然不同的人生追求。低熵社會貶低物質消費的重要性，節約成了警世名言。人類的需求將得到滿足，但也不會像美國各商場那樣去迎合顧客的荒誕不經、放浪形骸的欲望。體現在世界各大宗教中的前人智慧早就教導我們，人生的最終目的不是滿足一切欲望，而是達到同宇宙的超自然統一體合而為一的解脫的體驗。過去的宗教大師們一致反對非分的消費、占有和對物質的普遍迷戀：

需求的培養和擴大有悖于智慧，也和自由與安寧背道而馳。任何需求增長都會使一個人更加依靠他所不能控制的外部力量，因此，就加劇了生存恐懼。

傳統的智慧大師無一例外地信奉低熵生活的內在價值觀念。佛陀、耶穌、穆罕默德、以色列先知和印度大圣們都為這種樸素的、自甘清貧的、公有的生活起到了表率作用。

熵定律回答了歷史上一切文化都必須回答的中心問題：世界上的人類應有什么樣的作為？盡管有種普遍的意見認為人們的行為應能保護和加強生命，然而，如何達到這些目的，卻有無數說法。熵定律最終提供了一個能解百題的答案。保護、加強各種形式的生命需要有可得的能量，可得的能量越多，各種可能的生命形式向未來擴展的前景就越妙。但是，第二定律告訴我們，實際上可得能量的貯存正由于各種原因而漸漸瀕臨枯竭。我們中每個人使用能量越多，身后的所有生命的可得能量就越少。這樣，道德上的最高要求便是盡量地減少能量耗費，這樣做，我們便表達了我們對生命的熱愛，也說明我們滿懷愛意地支持所有生命的繼續發展。這就是為什么愛的最高形式是自我犧牲……[3]endprint

從以上《熵：一種新的世界觀》一書的摘要看，作者里夫金和霍華德對現代世界混亂及其根源的闡發可謂入木三分、鞭辟入里，不過他們為此所開的濟世良方卻顯得無力而無奈。因為，自我犧牲的愛、安貧樂道的人生、敬畏自然天人合一的境界固然值得推崇，也讓人內心為之神往，可進入現代以來，人類文明早已背道而馳，漸行漸遠，無可奈何花落去。晚食當肉怎敵他“鮑翅豪宴”，安步當車怎敵他“香車寶馬”，“茅檐低小，溪上青青草”怎敵他“豪宅別墅”……天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往，面對世界特別是哲學家趙汀陽慨嘆的悖論現實——“在資本主義世界體系中，全世界的無產階級未必能夠聯合起來，而全世界的資本家反倒是有可能聯合起來”，恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》末尾所引摩爾根對文明時代的評判，倒不失為一種真切的希望和出路：

自從文明時代開始以來所經過的時間，只是人類已經經歷過的生存時間的一小部分，只是人類將要經歷的生存時間的一小部分。社會的瓦解，即將成為以財富為唯一的最終目的的那個歷程的終結，因為這一歷程包含著自我消滅的因素。管理上的民主，社會中的博愛，權利的平等，教育的普及，將揭開社會的下一個更高的階段，經驗、管理和科學正在不斷向這個階段努力。這將是古代氏族的自由、平等和博愛的復活，但卻是在更高級形式上的復活。[4]

具體到中國現實與社會發展，如果明了上述宇宙萬物最高的“熵定律”，并接受這一新的世界觀，那么對鄧小平所謂“發展起來的問題比不發展的問題更多”一類告誡自當多一分心有戚戚的警醒，而對“八項規定”以及“不爭論”“不折騰”“科學發展”“社會和諧”以及“望得見山，看得見水，記得住鄉愁”等話語，也更多一分生于憂患死于安樂的會心。拿“不折騰”來說，這句大白話既針對現實政治，更切中自然、社會與精神等要害。按照前述現代世界觀，折騰乃屬社會常態，從征服自然到殖民擴張，從技術創新到市場推廣，從追逐財富到競選投票，無一不在折騰，貌似越折騰，社會才能越進步、越發展；越折騰，日子才能越紅火、越美滿——全天下的經濟學家以及主流媒體一直喋喋不休地宣揚這套世界觀?？上?，按照熵定律，大大小小的折騰無不以更大的混亂、更多的熵值為前提，某個局部的“繁榮昌盛”必定會以其他領域的更大失序為代價，正如美國的天堂孤島依托于全世界的亂象海洋（4%的世界人口消耗1/4的全球能源）。自然層面的折騰已使地球生態日益不堪其負，溫室效應、環境污染、資源枯竭等均屬老生常談，不足為奇；社會層面的折騰也充分領教、司空見慣，包括19世紀的血汗工廠、炮艦外交、奴隸買賣，20世紀的兩次世界大戰、人口爆炸，21世紀以來樹欲靜而風不止的全球動蕩——阿富汗戰爭、伊拉克戰爭、利比亞戰爭、茉莉花革命、顏色革命、金融危機等；至于精神層面的折騰，同樣亂象叢生，觸目驚心。

有鑒于此，本文暫以低熵狀態，試將《熵：一種新的世界觀》的精華摘錄于上，述而不作。關于這一世界觀對中國的意味，除了書中所言“第三世界已有幾個恰當的發展模式。毛澤東逝世之前，中華人民共和國的做法是保持社會的農村基地，注重勞動密集型的生產”[5]174，《科學時報》首席評論員王中宇的新聞力作《社會系統與生態系統——觀察生態問題的另類視角》（2010），更從近些年的南方大旱湖泊干涸入手，提供了一個令人深思的現實案例：

人類社會肯定會對原有的生態系統造成干擾，使其狀態與原生狀態發生偏離。侗族文化有意識地限制這種偏離，盡量保留原有的物種構成。在中原文明中被視為害蟲、雜草的物種，在他們那里都成了資源。這種價值取向保護了原有的物種多樣性，而原有的物種構成是上億年演化形成的，是當地生態系統穩定延續的基礎。史實證明，這樣的價值觀是人類社會與生態系統和諧共生的前提。與之對比，簡單地劃分資源、廢物；益蟲、害蟲；作物、雜草；好人、壞人……對前者要極大化，對后者要極小化，這是主流文明價值體系的顯著的特征。在這樣的價值體系主導下，長者數百年，短者數十年，原生物種構成就被徹底改變，而新生的物種構成只能在人工養護下生存。人工養護的主要手段是耕作、灌溉、化肥、農藥，它不可避免地造成水土流失、土質變性、病蟲害激增。

與之對比，我們國家層面的國土功能規劃是否有值得反思之處？2007年3月13日，由國務院發展中心管理世界雜志社、福建師范大學和中國社會科學院社科文獻出版社共同發表《中國省域經濟綜合競爭力發展報告（2005-2006）》；2010年3月該團體再次發表《中國省域經濟綜合競爭力發展報告（2008-2009）》。報告撰寫人宣稱：

20世紀80年代以來，競爭由國際上的競爭逐步擴展到區域競爭，并進而延伸到區域子系統內的競爭?！瓍^域經濟發展的本質就是區域間的經濟競爭，任何一個經濟區域要想在激烈的市場競爭中求得生存和發展，就必須具有能夠占據優勢的綜合競爭力。

可見報告撰寫人將國內各省間的關系視同于國家間的關系，這種關系被歸結為“激烈的市場競爭”——這是“新自由主義”的必然結論。由于“激烈的市場競爭”，“區域間經濟競爭”被歸結為投資環境的競爭。這指導各級地方政府為投資者保駕護航，不論其來自何方，所求為何。于是，山西要為沿海各省的煤老板開放資源，保障他們通過采煤獲得利潤；西南喀斯特地區要為伐木者提供方便，因為這是投資者眼中可變現的利潤源；江河上游各省要竭力吸引高壩電站的投資者，因為除了水能，難有其他資源對他們有更大吸引力；新疆則要開放土地，吸引外來的棉老板，哪怕他們的耗水量導致胡楊林的消亡，而胡楊林是當地生態系統的命脈；內蒙古則要吸引采礦者，因為他們可以讓內蒙古的GDP增速在國內名列首位，盡管這將破壞本已脆弱的草原，大量消耗稀缺的水資源……

這樣的政策取向，其后果已經昭然。本來千差萬別的地理、氣候條件導致了千差萬別的地區生態環境，它們需要千差萬別的社會文化與之適應，方能保證各地區生態環境的穩定延續，而這是整個國家持續生存的基礎。站在國家整體的立場，這勢必要求各地承擔不同的功能，這與侗族對山寨的規劃并無二致。從侗族山寨規劃者的視角看，將全國各省都推入“區域間經濟競爭”，恰如讓整個山寨不分地點、條件都去比賽種商品糧。這簡直就是敗祖宗業，斷兒孫路，必然導致兄弟鬩于墻，分家散伙，最后只能是山河破碎，家敗國亡。endprint

這里，我們分明看到了兩種不同的價值取向。站在“現代化”的立場看，西南山區少數民族的價值取向無疑是“保守”的，一個值得深思的問題是：這樣的價值取向為何持續了千百年？侗諺云：“老樹護寨，老人管寨?！崩蠘浔灰暈榇逭撵`魂與命脈，老人則與老樹處于同一地位。主流學者們通常將這一現象歸結于“經驗社會”，其潛臺詞是：這是一種落后、保守、陳舊的現象。然而，從另一個視角看，它反映了侗族重視自己的集體生存經驗。侗族有“擺古”（口傳歷史）的傳統，老人經過自己一生的經驗，對“擺古”傳下的前輩經驗有更深切的領悟，重視老人的意見，有助于社會公共事務決策的理性化。此外還有更重要的原因，老人久經歷練，來日無多，更多的是考慮整個家族子孫的長遠生存；而不像年輕人，易受各種欲望的誘惑，難免短視浮躁、操切魯莽。一個尊重老人的社區更傾向于顧全整體、長遠的生存，更理性而穩重。

我們的主流學界卻據此虛構出了“歷史主義VS道德主義”的偽命題。在他們的“歷史主義”中，將追逐私利和個人欲望最大滿足作為歷史發展的動力，將人的自然欲望與傷天害理、為非作歹混為一談。在這樣的思維框架中，唯一值得認真對待的是利益和實力。超越這框架的思考一概被斥為不切實際的“道德主義”。反對這一切就是對抗歷史的必然性，就是阻礙歷史的進步，就違背了“發展”這個“硬道理”。這樣的強勢文化在自己的內部造就了令人觸目驚心的社會分化，積累起尖銳而無可化解的社會矛盾；在其外部，使生態環境迅速、大幅度惡化，威脅著人類的持續生存。不過這一點也不會讓進取斗士們有絲毫的不安，他們的先哲早就教導過：

“我死后哪管洪水滔天！”[5]

（【美】杰里米·里夫金與特德·霍華德：《熵：一種新的世界觀》，上海譯文出版社，1987；梁衡：《梁衡文集》第八卷與第九卷，“數理化通俗演義”，人民教育出版社，2002；江曉原：《科學外史》，復旦大學出版社，2013）

參考文獻：

[1]中共中央文獻研究室.毛澤東年譜（一九四九-一九七六）第5卷[M].北京：中央文獻出版社，2013：321-322.

[2]林春.馬克思主義與中國在世界歷史中定位的政治[J].領導者，2010（8）.

[3]【美】杰里米·里夫金，特德·霍華德.熵：一種新的世界觀[M].呂明，袁舟，譯.上海：上海譯文出版社，1987：1-237.

[4]中共中央編譯局編譯.馬克思恩格斯文集第4卷[M].北京：人民出版社，198.

[5]王中宇.社會系統與生態系統——觀察生態問題的另類[N].科學時報，2010-04-29.

（作者為清華大學新聞與傳播學院教授）

編校：鄭 艷endprint