陳 超
(廣東金融學院財經傳媒系,廣東廣州 510521)
重設核心價值觀與大眾文化的對話關系
陳 超
(廣東金融學院財經傳媒系,廣東廣州 510521)
長期以來,對于核心價值觀和大眾文化的概念邊界一直存在著較大爭議?;诖?,文章通過對核心價值觀、大眾文化所具有普遍性、包容性和基礎性文化屬性的闡述,試圖對兩者進行概念邊界的再確認和再審視,進而提出要把核心價值觀轉化為“常識哲學”,以此來尋求和重設核心價值觀與大眾文化對話關系。
核心價值觀;大眾文化;常識哲學
“大眾文化是產生于現代工業社會背景之下的與市場經濟相適應的一種群眾性文化,是以大眾傳媒為載體、主要是以電子媒介為手段、在當今社會流行的一種消費性文化”。[1]基于大眾文化的文化特性,有人直指大眾文化是欲望的、低級的、墮落的,大眾文化與核心價值觀取向是不相融的,存在著巨大的鴻溝;而大眾文化也被認為是致使當前低俗傳媒文化迅猛發展的罪魁禍首[2]。但持相反論調的人亦大有人在,陶東風教授就認為,這種把20世紀90年代以來的大眾文化抽象地說成“世紀之交人性精神的一場劫難”,或把抽象的市場經濟當作自己的聲討對象,認為是市場經濟刺激了人的欲望,導致人欲橫流,道德滑坡,是大而無當、不得要領的“自說自話”[3]?;趦煞N完全相反的論調,客觀來看,作為同屬于精神意識形態層面的兩種文化形式和概念,其中間不可能沒有任何的交叉和重疊之處。
因此,厘清大眾文化與核心價值觀在具體歷史文化語境下的表征,探討當前對大眾文化與核心價值觀中存在的認識誤區,對于重新確認大眾文化與核心價值觀的對話關系,推動社會主義核心價值觀的深入傳播具有積極意義。
要尋求且重新確認大眾文化與核心價值觀之間的存在關系,就需要對大眾文化的內在特質和外在表征作概要分析。
其一,大眾文化因“娛樂性”而具有普遍性。在消費時代,大眾文化摒棄“崇高”“神圣”和“宏大”,消解意義和價值,并通過大眾傳媒不斷地消解意義而追求放縱娛樂。大眾文化的娛樂性表現的毫無節制,鳳姐、芙蓉姐姐的粉墨登場,“超級女聲”“快樂大本營”“非誠勿擾”等各類選秀、相親娛樂節目,讓人在放逐理性、放縱欲望的爆笑聲中得到感官的刺激。這種注重感官刺激的煽情文化娛樂走向,迎合了當前最大數量消費者的娛樂心理。從這一層面來看,大眾文化的娛樂性離不開傳媒文化的推波助瀾,大眾傳媒以其信息傳遞的即時性、參與性和生動性,張揚了大眾文化的感官刺激性,而淡化媒介文化的認知、教化和審美的功能。這種解構崇高精神的直接結果是,社會民眾如巴赫金“狂歡話語”中的對話和喧嘩,大眾文化的娛樂性帶來了個體精神的充分自足和幻覺實現,使普通的大眾樂于接受并沉迷于此,從而具有了充分的普遍性。
其二,大眾文化因“媚俗性”而具有包容性。大眾文化為盡可能地滿足和取悅于受眾,就需要在價值觀和文化意義追求上作出讓步,從而刻意地在一些文化表現形式中,追求內容的膚淺、低俗甚至下流,形式的拜金、功利甚至享樂。具體表現在于,影視和廣告中經常借各種文化傳統資源進行偷梁換柱,分割許多經典的傳統文化元素,如“江蘇浙江送瑞年”等。而特別是媒體對明星緋聞的無限炒作、對社會陰暗面的大肆報道、對各種無厘頭文化的大肆宣揚,對“某某某,你媽喊你回家吃飯了”等網絡流行語的推動。這種“媚俗性”從另一個方面也推動了大眾文化包容性的形成,而這種包容性是對各種文化層次趣味的高度融合和匯聚,是大眾文化在走向媚俗過程所自覺生成的一種文化屬性。
其三,大眾文化因“商業性”而具有基礎性。大眾文化以嘩眾取寵的姿態去迎合部分受眾的獵奇心理,以低級趣味來誘惑和吸引一些受眾欲望需求。這種以惡搞、惡俗為導向的文化價值取向,其基礎是為了最大化地追逐自身的經濟利益。對此,詹姆遜直言:“大眾文化產品和消費本身——與全球化和新的信息技術同步——像晚期資本主義的其他生產領域一樣具有深刻的經濟意義,而且完全與當今普遍的商品體系連成一體?!保?]165事實的確如此,如江蘇衛視交友類節目《非誠勿擾》火爆熒屏之后廣告費就水漲船高,“《非誠勿擾》第二季的廣告價格整體上浮了50%,包括冠名費,創了歷史新高”[5]。由此可見,大眾文化的娛樂性和低俗化走向,其最重要的目的,就是在受眾不知不覺的情況下,在盡情放縱的情況下,追求利潤的最大化。這種對利潤最大化的追求,使大眾文化在民眾接受心理上存在廣泛的基礎。
綜上所述,尋求大眾文化與核心價值觀這兩者間是否可能存在關聯性,其前提是首先要弄清兩個問題:一是在具體操作層面,大眾文化的普遍性、包容性和基礎性屬性是否也存在于核心價值觀之中;二是在理論方面,大眾文化與核心價值觀是否存在著某種同一性質的文藝觀。
何謂核心價值觀?核心價值觀指的是某一社會群體判斷社會事務時所依據的是非標準和所遵循的行為準則[6]。黨的十八大報告提出:“倡導富強、民主、文明、和諧,倡導自由、平等、公正、法治,倡導愛國、敬業、誠信、友善,積極培育社會主義核心價值觀?!斌w現了當前一段時間社會主義核心價值觀的具體內涵,體現了國家對人們精神文化生活的主旨意向。核心價值觀不管是在中國或是在國外,都體現為一種階級意志及意識形態傾向。而社會主義核心價值觀不僅體現了現階段中國社會建設的精神要求,還蘊含和承接了中國傳統文化的價值精髓。也正因為它來源于客觀現實和傳統文化,這就使得核心價值觀在民眾中同樣具有普遍性、包容性和基礎性,有一種廣泛認同感。
總的來看,這種文化的普遍性、包容性和基礎性也都可以歸結為同一個命題,即什么樣的核心價值觀能夠獲取社會絕大多數民眾的價值認同和行為踐行。這要求必須是一種能涵蓋、體現和協調各個社會階層利益、精神和生活追求的,把國家利益、社會要求與個人發展聯系在一起并有機整合在一起的價值觀,才能被認定為核心價值觀。核心價值觀是對諸多價值取向的有力整合和高度凝聚。這也是和多元社會、開放社會相呼應的。對于作為個人的具體精神個體,都具有相對獨立的思想,而要在全社會形成一種大家認同的核心價值觀,就不可能不充分地尊重這種個體的差異性精神需求,而也只有在這一差異性的基礎上去尋求其與國家、社會的同一,才能使核心價值觀獲得最為廣泛的傳播、認同和接受。而事實也在于,現代社會本身就是一個文化異質的社會,這種社會性質與古代社會的高度統一和穩固是完全不同的,與政教合一的政體或直接以宗教作為統治手段的國家也是完全不同的。因此,核心價值觀同樣或必須具有文化的普遍性、包容性和基礎性。
從另一個角度審視大眾文化與核心價值觀的內在關聯,還體現為二者均體現了馬克思主義文藝觀的中國化和大眾化。馬克思文藝價值觀中的“文學活動論”“藝術生產論”“文學審美意識形態論”,都強調文藝為人民、為群眾服務的社會功能。因此,讓群眾成為文藝創造主體,讓文藝服務于群眾,就成為新中國文藝發展的一貫命題。這種文藝觀體現了國家的文化意識形態,也體現了民眾個體的普通旨趣,也正因為這樣,大眾文化才可以是核心價值觀傳播的一個有效途徑。
大眾文化與核心價值觀并不只像表面看起來那樣,只是主體與邊緣、高雅與低俗的簡單對立,存在著巨大鴻溝。之所以如此認為,是因為它們兩者都體現了馬克思主義的“群眾”文藝觀,并且同樣具有文化普遍性、包容性和基礎性,因而也就有了相互對話和交流的可能。
因此,可以認定核心價值觀并非是官方的一種欽定,它更應被看成是對大眾文化、精英文化、傳統文化等各種蘊含在民眾中具體文化形態的一種綜合、一種凝聚。一方面,大眾文化體現了一個社會的普遍民眾價值觀,是普通民眾能夠達到的基本道德標準,是一個社會內部中存在各種價值觀的最大公約數。另一方面,核心價值觀雖然來自對傳統文化、大眾文化、現代文化等具體文化樣態的歸納,但因為其表達的高度濃縮,讓人在接受過程中需要有一種轉化的過程。這個轉化過程至為關鍵,因為只有使高雅的詞匯妥當地轉變為民眾的心聲,才能直指普通人的內心,為民眾所樂于接受。
而承載這種轉化的就是“常識哲學”,是日常生活的、形而下的哲學。每一個社會生活的個體,都會根據生活的經驗而內在地生成一種適合于自身的生活哲學?!俺WR哲學”是葛蘭西在《實踐哲學》中提出的概念,葛蘭西認為真正的哲學應該是形而下的,是大眾的、能夠實踐的哲學——“哲學并不只是少許專業知識分子的抽象思考,而是一切人都在默默從事的具體的社會活動?!保?]1從這里可以延伸開來,即是:“人人都是哲學家”。這在美國的大眾文化中有很好的例證。美國的影視文化對官方意識形態的大眾化傳播起到了重要的推動作用,他把主流文化價值觀通過“好萊塢”電影在世界傳播,基本實現了“官方文化”與主流文化的二合一,如《獵殺本拉登》《守望者》《被解放的迪亞哥》《林肯》等,它對主流價值觀的闡釋是基于人性本質和日常生活而闡釋得出的。近年來,韓劇的發展也很好地證明了這一點,如《大長今》中表現出的那種人與人之間為了利益的沖突和爭斗,被闡釋為是基于人性本質、人性弱點的無奈,而唯一能對“爭斗”起作用的就是忍耐和寬恕,這種價值取向既符合了主流意識形態的要求,也體現為常識的生活哲學。
那么,從文化傳播的角度來看,怎樣通過具體途徑去實現這種文化形態的轉化呢?首先,要在主流價值觀形成層面,保證這種價值觀的凝煉應該是各階層之間通過對話、協調而形成的,必須是具備廣泛性和民主性的;其次,在特征屬性層面,核心價值觀要充分地體現各階層的生活理念和利益,能夠處理好國家主導、社會主體、個體自主的利益,體現充分的普遍性、包容性和基礎性;再次,在內涵上,核心價值觀必須能涵括絕大多數民眾的基本價值取向,如民主、自由、公正、誠信、包容等,而違背了這些基本價值要求而自我設定的文化概念是不能夠獲得民眾認同的。
綜上所述,大眾文化與社會主義核心價值觀顯然存在差別,因為它們的文化形態和文化性質決定了它們的外在表征是不同的。但大眾文化與核心價值觀之間除了差異性之外,同樣還存在著充分的可溝通性,這恰如蔣述卓先生所言:“流行文藝和主流價值觀不存在不可跨越的鴻溝?!保?]核心價值觀轉化為常識哲學,進而融入大眾文化的傳播途徑,主要源于兩個方面的理由:一是大眾文化與核心價值觀都具有一定的文化普遍性、包容性和基礎性,這些特性為核心價值觀與大眾文化展開的對話提供可能;二是大眾文化、核心價值觀都契合了馬克思主義文藝觀的當下表現,是“文藝服務于大眾”這一觀點的具體闡釋和延伸。在這一背景下,重設核心價值觀與大眾文化的對話關系不僅是必要的,而且是可行的。
[1]劉涇.用社會主義核心價值體系引領當代大眾文化[J].思想政治工作研究,2009,(8):12-13.
[2]姜衛玲.論傳媒低俗化的文化根源[J].傳媒觀察,2010,(1):42-43.
[3]陶東風.核心價值體系與大眾文化的有機融合[J].文藝研究,2012,(4):5-15.
[4][美]詹姆遜.快感:文化與政治[M].北京:中國社會科學出版社,1998.
[5]周萌.《非誠勿擾》廣告費漲50%[N].生活報,2010-04-17(19).
[6]中共南寧市委宣傳部.培育和踐行社會主義核心價值觀[N].廣西日報,2013-03-19(10).
[7][意]葛蘭西.實踐哲學[M].重慶:重慶出版社,1990.
[8]何晶.專訪新當選廣東省作協主席蔣述卓:流行文藝和主流價值觀不存在不可跨越的鴻溝[N].羊城晚報,2013-12-29(B3).
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1672-0768(2014)02-0094-03
2014-03-15
全國藝術科學規劃文化部項目“流行文藝與新生代農民工核心價值觀的接受機制研究”(13DH47)
陳超(1981-),男,廣東梅州人,廣東金融學院財經傳媒系副教授,碩士,廣東省“千百十”工程校級學術帶頭人。
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