蘇南儺面具的文化價值

陶思炎??

摘 要：文化價值以歷史印記、地域特色、區(qū)外影響、社會應(yīng)用為認定標準，其意義在于促進傳承保護、擴大應(yīng)用領(lǐng)域和打造地方文化品牌，而蘇南儺面具的文化價值則在于形成鄉(xiāng)土傳統(tǒng)、保護文化遺產(chǎn)、拓展藝術(shù)功用和深化學術(shù)研究。

關(guān)鍵詞：[HTK]民俗藝術(shù)；儺文化研究；儺面具；文化價值；價值認定；價值取向

中圖分類號：J0 文獻標識碼：A

一、文化價值認定的標準

1.深刻的歷史印記就傳統(tǒng)文化來說，悠遠的源頭、傳承的軌跡、形態(tài)的演進、存廢的過程無不呈現(xiàn)為歷史的印記，并體現(xiàn)出自身的價值。歷史印記不僅是某一品類文化根基的見證，也構(gòu)成其文化價值判斷的重要前提。作為時間向度的記錄，文化物品的歷史印記，具有巨大的時代穿越力、文化功能的再現(xiàn)潮和歷史信息的傳遞波。所謂“穿越力”，即帶有歷史印記的某一文化品類的生命力，它能超越時限和空間，給他地和未來留下自身存在的功能信息，顯現(xiàn)其演進發(fā)展的文化脈絡(luò)。所謂“再現(xiàn)潮”，指某種傳統(tǒng)被重新認識之后，功能在傳習中會被放大，形成以民族性、地方性、社會性和創(chuàng)新性為應(yīng)用特征的一股潮流，以使傳統(tǒng)與時尚對接。所謂“傳遞波”，既指歷史信息向當代和未來不斷傳習的動態(tài)趨勢，也指沿空間的向度繼續(xù)跨地區(qū)或跨國度的傳播，它時疾時緩，形成一道道無形的波峰，影響著文化價值的認定和其橫向流布的推展。以儺面具為例，它源自原始時代的巫儺文化，初民借助它通神禳鬼、辟瘟逐疫，并在神、人、鬼的矛盾沖突中，逐步找到人的主體地位。面具既表示神面、鬼面，也可表示人面和物面，它們在巫儺儀式或相關(guān)表演中混同在一起，反映了在前邏輯思維支配下人類社會與自然世界及自身精神的混沌不分。面具使用的直接功能就是轉(zhuǎn)換角色，虛擬情境，并在巫師們的指引下，以舞蹈動作、巫術(shù)法器、咒語儺詞等來除兇納吉。在傳統(tǒng)儺面具上不僅留有原始文化的蹤跡，也有階級社會中的歷史人物、歷史事件、傳說故事、民間信仰、人為宗教的投影。諸如蘇南面具神祠山大帝、二郎神、土地神、劉猛將軍、五猖神、觀音菩薩、楊泗菩薩、孫悟空、張巡元帥等，他們各有來歷，各有故事，并與一定朝代的歷史事件或信仰觀念相聯(lián)系，使無言的面具打下了神秘而復(fù)雜的歷史文化印記。正是深刻而清晰的歷史印記使儺面具葆有特殊的文化價值，并成為“文化遺產(chǎn)”。歷史是血脈，也是資源，其厚重與清淺決定著文化的價值，也關(guān)乎區(qū)域文化特色的評估。現(xiàn)存的蘇南儺舞和儺祭活動按當?shù)剜l(xiāng)民的說法，大多興盛于明代，其實，吳地的面具文化早已有之。“吳女”面具流布日本，以及“吳鬼”稱法的存在，都反映了都反映了儺面具在六朝以來、唐宋之間的客觀存在，自有其重要的歷史文化價值。

2.顯著的地域特色

有無顯著的地域特色，也是判斷某一文化藝術(shù)品類價值的重要標準。一切原生態(tài)的文化形式，都會帶有地域的特征，顯現(xiàn)生于此，長于此，與當?shù)匚幕⑾⑾嗤ǖ幕咎攸c。而一切經(jīng)播化而接受的外來文化形態(tài)，則往往缺少與當?shù)仄渌幕螒B(tài)相同一、諧調(diào)、互動、共融的整體關(guān)系。“一方水土養(yǎng)一方人”，各地人等各有性格和好惡，而主體的共同性格往往又能反映出他們文化創(chuàng)造的地域特征。就蘇南儺面具來說，其角色選擇、地理方位、基本形制和存在方式是構(gòu)成其地域特色的幾個重要方面。蘇南儺面具在角色選擇上比較統(tǒng)一，由于祠山大帝的信仰在蘇皖一帶非常流行，它借助傳說成了蘇南信仰的中心，尤其是為民興修水利、化身為豬，不愿再見妻子等傳說，塑造出一個救民為先、公而忘私、舍小家為大家的英雄式人物。祠山神的面具多面黑如漆，膚若豬皮，但怒目圓睜，威儀堂堂。祠山神信仰主要產(chǎn)生于安徽廣德，流布于蘇、皖、浙交界處，其中蘇南是其信仰興盛的一個地域，.其主神身份與儺祭的中心地位，都展現(xiàn)出地域性的特點。在地理方位上，蘇南儺面具的遺存主要在南京高淳和溧陽社渚一帶，地處江蘇省的西南角，與安徽省的宣州、郎溪等市縣交界。由于皖南地勢偏高，每遇暴雨，洪水東流，高淳、溧陽的圩田則常受水患之苦。因此，水神在當?shù)厥艿教貏e的崇敬，除為民挖溝修渠以泄洪的祠山大帝，還有在湖中制服了惡龍，不使其攪起汪洋大海的楊泗菩薩；此外，還有龍王、天后、晏公等。水神信仰在這一地區(qū)的普及是由地理條件決定的，它們地位的顯赫及其在儺面具中的應(yīng)用，顯示出地域文化的特色。在基本形制上，蘇南儺面具以木制面具為主，一般經(jīng)整體雕刻而成，亦有拼接式和層套式面具。拼接式面具主要用于溧陽儺舞《跳幡神》中的報信神，而層套式面具因多臉譜性，主要用于二郎神，表現(xiàn)其七十三變的不同階段。蘇南儺面具中最有特色的是魁頭。所謂“魁頭”，是擴大面具的部分，它以密密匝匝的金花和附麗其間的眾小神，表現(xiàn)主神面具所處的神界背景，同時也強化了面具的頭部，顯示出面具神的威嚴和強大。魁頭一般有1米高，60-80厘米寬，出會時被扛在扮神者的肩上。魁頭主要見之于高淳及其附近地區(qū)，是蘇南儺面具中最有地域特色的部分。在存在方式上，蘇南儺面具的使用主要借助儺舞和儺祭，在廟祭、出菩薩廟會和年節(jié)風俗中出現(xiàn)。宗教的儀式，風俗的活動，藝術(shù)的展演，是儺面具當今依然露面的主要機緣。鄉(xiāng)村中的“出菩薩”一般聲勢浩大，面具神與魁頭的出巡是其中最醒目的部分。與一般的偶像崇拜不同，儺祭和出菩薩活動不是簡單的舁神出巡，而是由村民戴上面具，扛上魁頭，扮作儺神，形成人、神的抱合一體。這種人、神間的角色轉(zhuǎn)換和趨同，也顯示出蘇南儺文化的地域特色。

3.較大的區(qū)外影響

較大的區(qū)外影響也是文化價值認定的重要方面。通過各種傳播方式，一地的文化形態(tài)傳出其原生的區(qū)域空間，成為他地民眾共享的文化財富，其影響和價值不言而喻得到了擴大和彰顯。區(qū)外空間不僅包括與發(fā)生地比鄰的地區(qū)，也包括遙遠的域外。在傳播中為他地、他國接受的文化形態(tài)，其中可能有被改造與化用的部分，但仍能在較大的范圍里凸顯出存在的價值。拿蘇南儺面具說，魁頭的制作與使用主要在南京市高淳區(qū)，那里不僅自身的儺文化傳承較好，對周邊地區(qū)亦有直接的傳播和影響。地處長江中下游的吳地，早在隋代就將假面儺舞傳播到東北亞地區(qū)。據(jù)《日本書紀》載，朝鮮半島百濟人味摩之曾在吳地學過假面儺舞，并于公元612年帶回百濟傳授，稱作“伎樂舞”，同年他東渡日本傳授此舞，稱為“伎樂”。①在日本儺面具中存有“吳女”面具，它在隋唐時期從我國江南吳地傳入。日本愛知縣東榮町中在家的“花祭”，作為儺祭文化在日本已傳承了數(shù)百年，至今仍是當?shù)刈钣刑厣拿袼姿囆g(shù)活動。在“花祭”儀式的現(xiàn)場貼掛著一些點題的切紙作品，其中就有一幅刻著“金、木、水、火、土”五個漢字，并同“日月”切紙連接在一起，表現(xiàn)出“五行”與“兩儀”的相聯(lián)。在“花祭”中舞者登臺要拜祭五方，其舞蹈不論是獨舞、二人舞、三人舞等，基本動作總是連續(xù)跳五遍，突出了數(shù)字“五”的神秘作用。蘇南儺舞也有對數(shù)字“五”的特別突出。在溧陽市的儺舞《跳幡神》和南京高淳區(qū)的《跳五猖》中，“幡神”、“五猖”都以“五”成組，分別使用青色、黑色、紅色、白色、黃色的面具，以象征東、西、南、北、中五方之神，其他角色上場也多有拜五方的象征儀式。日本“花祭”對數(shù)字“五”的重視，同蘇南儺舞《跳五猖》、《跳幡神》等一樣，透過對五方、五色的崇拜，表達出對“五行”觀的信仰。可見，在日本的“花祭”中也潛留著中國吳地古儺文化的影響。

4.廣泛的社會應(yīng)用

有無廣泛的社會應(yīng)用是衡量某一文化形態(tài)當代價值的重要方面。一般來說，除了文化本身的歷史地位與實際影響，其超越時空的應(yīng)用，更能表明其生命力和現(xiàn)代性，也就更易展現(xiàn)自己的價值與意義。傳統(tǒng)文化從總體上說是過去時的，而傳統(tǒng)文化的應(yīng)用則表現(xiàn)為現(xiàn)在時和將來時，應(yīng)用可延展文化的有效生命，并在擴大其實際效用的同時，推動文化傳承與傳播的進程。就儺面具和儺文化來說，其社會應(yīng)用除了在鄉(xiāng)村廟會的儺舞、儺儀中加以恢復(fù)，還有其他形式的應(yīng)用。例如，作為文化遺產(chǎn)成果進行陳列、展示，作為民俗藝術(shù)節(jié)目在廣場和舞臺上表演，作為情趣裝飾用于室內(nèi)的建筑裝修，作為旅游項目配合特色景區(qū)建設(shè)，作為商品和藏品進入藝術(shù)品和收藏品市場，等等。這些新的應(yīng)用提升著面具的文化價值，并擴大了它的功能范圍，獲得了更廣泛的傳播與認同，為其進一步的傳承與發(fā)展打下了較堅實的基礎(chǔ)。

二、文化價值認定的意義 對文化價值加以認定是文化自覺與文化創(chuàng)新的必要前提，也是民族文化與地域文化維護與建設(shè)的基本要求。它推動著有目的、有心智的積極創(chuàng)造，旨在把文化與生活緊密地聯(lián)結(jié)在一起。儺面具作為歷史的文化遺存，其價值超越了它所固有的自然傳習的功能意義，需要我們在現(xiàn)存背景和未來趨向中對之加以理性的把握與判斷。儺面具價值的認定在當今的文化遺產(chǎn)保護、文化資源開發(fā)、文化建設(shè)推進等方面，都顯得尤為及時。

1.促進傳承保護儺面具作為文化遺產(chǎn)，在當今最重要的工作就是傳承和保護。面具文化綜合著宗教的、民俗的、藝術(shù)的因素，形成了民族的與地域的傳統(tǒng)，與鄉(xiāng)村社會、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、村民生活、信仰觀念等融合在一起。忽略或否定其價值，就會視面具和儺儀為落后的、陳腐的、迷信的、低級的東西，就會棄之如敝帚，甚或付之于丙丁。如今百年以上的古儺面具已成鳳毛麟角，其歷史遺存已是彌足珍貴的民俗文物，而佩戴面具的儺戲、儺舞和儺儀作為活態(tài)的儺文化現(xiàn)象，也屬不可多得的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。認知其產(chǎn)生、衍化的歷史，與宗教、民俗的關(guān)聯(lián)，藝術(shù)創(chuàng)造的特征，民間審美的規(guī)律，與自然、社會的依存關(guān)系，其象征應(yīng)用方式及其功能指向等，就會自覺地參與或推動相關(guān)的傳承與保護工作。就蘇南儺文化來說，作為古吳儺文化的遺存，有其歷史的與地域的特殊價值。而這一地區(qū)儺文化的發(fā)掘與展示還不很充分，還未及貴州、江西、湘西等地的儺戲引人矚目，其存在與價值的認知度均有待進一步提高。古舊的面具和魁頭實物，儺儀中的儀仗，相關(guān)的畫稿、帛畫、樂器等需要加以搜集與保護，而儺舞、儺儀及面具制作等動態(tài)活動則需要傳承。如果說“保護”主要是針對實物和文化樣式，“傳承”則強調(diào)人的譜系關(guān)系和人與人之間的文化沿襲。重視面具價值的認定，無疑會推進其保護、傳承工作的深化。

2.擴大應(yīng)用領(lǐng)域儺面具與儺文化不只是歷史的陳跡，也是不可多得的特色文化資源。其價值的認定，有助于對這類資源的評估，從而在勘察、發(fā)掘、保護、應(yīng)用等方面制定出可行的計劃，使其在文化生活和經(jīng)濟活動中發(fā)揮更大的效應(yīng)。應(yīng)用是對某一文化形態(tài)人為的強化或制約過程，也是對某些文化因素做出的實用性選擇，它旨在超脫其自然傳習的定式，表現(xiàn)出文化再創(chuàng)的性質(zhì)。擴大應(yīng)用是資源利用的需要，也是文化發(fā)展的途徑，應(yīng)用能使人們深入了解資源的潛能，也能使服務(wù)主體的功能需要得到強化和滿足。以面具、魁頭為標志的儺面具作為特色文化物品，是受惠于歷史饋贈的地方財富，其應(yīng)用不同于一般的文化商品，它除了經(jīng)濟的價值，還有鄉(xiāng)土教育、歷史尋蹤、知識普及、藝術(shù)探索、文化傳承、社會體驗、旅游開發(fā)、創(chuàng)新發(fā)展等多方面的推動作用，它至少在其產(chǎn)品的制作、流通、使用的各個環(huán)節(jié)中顯現(xiàn)出資源特點和應(yīng)用領(lǐng)域。在民俗、宗教、藝術(shù)的基調(diào)之外，儺面具通過應(yīng)用領(lǐng)域的擴大，必將融入更多的社會、文化、情感的因素，并借助這一應(yīng)用將歷史與未來相連。3.打造地方品牌儺面具與儺文化價值的認定，有助于打造地方文化品牌，樹立鄉(xiāng)土文化優(yōu)勢，進而推進當?shù)氐奈幕ㄔO(shè)。鄉(xiāng)村文化和社區(qū)文化的建設(shè)不能搞無本之木和無源之水，應(yīng)立足自身的資源和歷史，尋找人無我有、人有我優(yōu)的特色之處而加以凸顯。文化品牌既可依賴歷史而自然形成，也可以經(jīng)策劃而人為打造，但必須有可深入發(fā)掘的對象。品牌是文化工程的體現(xiàn)，它以價值和影響而存在，并以一定的時空條件為存在背景，常常通過相互間的對照和比較而被確認。文化品牌不靠主管單位的授予，而在于其客觀的優(yōu)勢地位和無形的社會影響。蘇南高淳和溧陽的儺面具、魁頭和儺舞，作為地方的特色文化品牌，不可等閑視之。這些儺面具大多具有神話傳說的背景和悠遠的傳承歷史，而魁頭具有獨特而夸張的藝術(shù)形式和神秘古奧的精神內(nèi)蘊，而儺舞則以宗教藝術(shù)的方式表現(xiàn)當?shù)剜l(xiāng)民的風俗信仰、藝術(shù)審美和社會生活。它們在蘇南的鄉(xiāng)土文化中形制獨特，遺存甚少，可以并應(yīng)該成為地方的文化品牌，并以此帶動當?shù)氐奈幕Ｗo和文化建設(shè)。

三、蘇南儺面具價值的取向

1.鄉(xiāng)土傳統(tǒng)儺面具和儺文化在蘇南地域的持久傳承已形成了鄉(xiāng)土文化傳統(tǒng)，尤其是在南京高淳和常州溧陽的一些鄉(xiāng)鎮(zhèn)，已成為當?shù)刈钣刑厣奈幕F(xiàn)象。作為鄉(xiāng)土傳統(tǒng)，儺面具在鄉(xiāng)村生活中不只是信仰或宗教，它具有信仰的、農(nóng)事的、節(jié)日的、社會的多重功用，表現(xiàn)出價值取向的多重性和包容性。在儺文化氣息依舊的鄉(xiāng)村社會里，行儺禳鎮(zhèn)、農(nóng)事追求、廟會節(jié)日、社交往來等構(gòu)成了村民生活的重要方面，也成為面具文化滲透、展開的空間。行儺禳鎮(zhèn)是儺文化最基本的功能需要，也是最原初的傳承動力。面對疾病、災(zāi)害、鬼魅、兇險，初民以儺神為依靠，借助面具的兇悍、怪異和靈性以加以鎮(zhèn)辟。除了面具的角色轉(zhuǎn)換，還有舞蹈動作、儺語儺詞、法具道具等使用，使行儺活動在巫術(shù)宗教的基礎(chǔ)上帶上了藝術(shù)表演的性質(zhì)。不過，娛樂和賞玩并非儺文化的主要功用，而只是用表演性來掩蓋禳鎮(zhèn)性，讓嚴肅、沉重的信仰生活透出幾許輕松。這一價值取向的發(fā)展，最終讓納吉取代了辟兇，使歡悅?cè)〈嘶炭郑⑹蛊浔旧碛晌仔g(shù)宗教而趨向了民俗藝術(shù)。農(nóng)事是鄉(xiāng)村經(jīng)濟與鄉(xiāng)村生活的中心，也是鄉(xiāng)村文化訴求表達的主要對象。農(nóng)事追求是生存保障的需要，也是行業(yè)特點的顯現(xiàn)。農(nóng)事追求的基本目標是豐稔豐收、子孫繁衍、人口平安、發(fā)家興旺等，以糧多、財多、人多、福多為核心。在儺文化存續(xù)的鄉(xiāng)村中，上述的目標追求也體現(xiàn)在儺舞或儺儀的傳習中。護農(nóng)的水神、除蝗的英雄、佑生的土地等總受到村民們的敬仰，在儺舞、儺祭和儺神出巡中，“農(nóng)田豐收”、“風調(diào)雨順”、“人口平安”、“發(fā)家致富”等是祈愿中常見的用語和基本主題，表現(xiàn)出農(nóng)事追求的執(zhí)著，并體現(xiàn)了固有的鄉(xiāng)土傳統(tǒng)。廟會與節(jié)日活動是鄉(xiāng)村生活中最歡愉的時刻，也是民俗、藝術(shù)、宗教最集中的展示時機。在廟會和春節(jié)、元宵節(jié)等民俗節(jié)日里，信仰與生活、民俗與藝術(shù)、虔敬與愉悅總是融和在一起。在儺文化的傳承地，儺神的廟會與祭祀活動往往少不了出會巡游和廣場表演，或者與傳統(tǒng)的節(jié)日活動聯(lián)系在一起，形成當?shù)氐纳缛荷畹膫鹘y(tǒng)。蘇南的儺舞和面具，除了在廟會祭祀和“出菩薩”中露面外，主要在新年和節(jié)日活動中出演，構(gòu)成了當?shù)剜l(xiāng)土傳統(tǒng)的一個最具特色的標志。村民們的社交往來比較簡單，主要是親戚之間的相互走動和村民之間的相互幫助。親戚間的走動表現(xiàn)為過年期間的互拜互望和節(jié)日中的相互饋贈與問候，而村民之間的借物、出力、串門等也是融洽情感、增進往來的基本方式。在“出菩薩”的廟會期間，面具、魁頭的巡游和搭臺唱戲的活動為鄉(xiāng)村社會營造出特殊的節(jié)日氣氛，也為村民們擴大社交往來提供了契機。他們往往約來外鄉(xiāng)的親戚朋友，一起看戲，一起宴飲，有的還留宿在家，具有表演性的儺祭活動滿足了他們擴大社交生活的需要。這種借助儺文化而促進村民們相互往來的實際，也構(gòu)成了認知和延續(xù)鄉(xiāng)土傳統(tǒng)的一個方面。

2.文化遺產(chǎn)蘇南儺面具和儺文化傳承至今已成為彌足珍貴的文化遺產(chǎn)，而文化遺產(chǎn)的認定和維護正體現(xiàn)了它的客觀價值和當代取向。雖然蘇南儺面具與儺文化當今的傳承地域并不寬廣，卻自有其獨特的文化價值，由于它的研究迄今仍不很充分，甚至還常被學界忽略，這就更值得我們?nèi)ゼ右躁P(guān)注。作為文化遺產(chǎn)，蘇南的儺文化中不僅有物質(zhì)文化遺產(chǎn)成分，也有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因素，甚至還形成了整體性的文化生態(tài)圈，它們對地域特色文化的形成具有重要的意義。蘇南儺面具的存在，本身就是文化價值的顯現(xiàn)，而其保存、展演、應(yīng)用的過程，則是其價值取向的客觀表達。蘇南儺面具和魁頭為較精細的木雕作品，其中明清時期遺存下來的一些古面具，作為民俗文物，可成為蘇南木雕類文化遺產(chǎn)的代表之一。蘇南儺面具首先是以物質(zhì)形態(tài)呈現(xiàn)的，作為文物，它不僅有歷史追蹤的考察價值，亦有現(xiàn)代應(yīng)用的實用價值，從中可發(fā)掘信仰史、民俗史、藝術(shù)史的資料，并用于當今的文化建設(shè)。不論是百年以上老面具的收存，還是模仿古面具的新作；不論是廟會中帶面具、扛魁頭的儺神出巡，還是在舞臺、廣場、節(jié)慶活動中以戲劇或舞蹈形式的展演，都具有文化遺產(chǎn)的保護與利用的性質(zhì)。儺面具和魁頭同時又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的項目，它們的制作工藝、構(gòu)圖方式、色彩選用、人物傳說、使用場合、禁忌避諱、信仰觀念、舞蹈程式、動作象征、儺詞含義等，都體現(xiàn)出非物質(zhì)文化的特征。非物質(zhì)文化貫穿于形制、技藝、流程、名稱、傳說、動作、信仰、語言之中，具有廣博的表現(xiàn)領(lǐng)域和幽深的精神內(nèi)涵，能發(fā)揮多重的功用，并具有多方的價值。就儺面具而論，它涉及巫術(shù)宗教、神話傳說、風俗傳統(tǒng)、手工技藝、社會組織、藝術(shù)表演、旅游產(chǎn)品等方面，其價值取向能與時遷化、不斷發(fā)展。其實，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)本相聯(lián)相隨，不可分割，它們互為表里，共同體現(xiàn)某一品類的價值意義。蘇南儺面具的傳承還呈現(xiàn)出一個文化生態(tài)圈現(xiàn)象，即由儺面具及其儺文化的活態(tài)存在而形成了一個傳承與傳播的核心圈，在圈內(nèi)它們被廣泛傳習，成為區(qū)域性特色文化項目，并能體現(xiàn)圈內(nèi)鄉(xiāng)民們共同的文化價值觀。蘇南的儺文化生態(tài)圈隨時代變遷而逐步縮小，當今主要在江蘇省的西南部一帶，包括東起溧陽市的社渚鎮(zhèn)，西至南京市高淳區(qū)的陽江鎮(zhèn)，北到南京市溧水區(qū)的南部，南至與安徽郎溪、宣州等地的交界線上，在這個儺文化生態(tài)圈里，以祠山大帝為信仰中的主神，以儺祭、儺舞為主要存在形態(tài)，以面具、魁頭為儺文化的標志，以五猖神為上場表演的主要角色，以免除水患為首要的功利追求，以儺神走村出巡為廟會的高潮，以搭臺唱戲為區(qū)域內(nèi)的風俗傳統(tǒng)。這一文化生態(tài)圈的存在不僅有利于文化保護區(qū)的建立，也成為考察文化遺產(chǎn)當今價值取向的可靠窗口。3.藝術(shù)功用蘇南儺面具及其應(yīng)用，從藝術(shù)功用看，自有其特殊的價值。它不僅本身就是藝術(shù)作品或藝術(shù)行為，而且在儺祭廟會之外能增生新的用途，推進鄉(xiāng)村文化藝術(shù)的繁榮與發(fā)展，體現(xiàn)民俗藝術(shù)的長效生命和不斷演進的價值取向。儺文化本屬與巫術(shù)宗教密切相關(guān)的信仰文化，由于面具的雕琢中有工藝、構(gòu)圖、色彩、傳說等藝術(shù)因素，及表演中面具所產(chǎn)生的角色轉(zhuǎn)換效果和舞蹈中的舞步與陣勢的變化，使帶著面具的儺舞常常被視作民俗藝術(shù)的一種形式。蘇南儺文化藝術(shù)功用的新方向包括“舞蹈志”的采集、編寫，鄉(xiāng)村文化會節(jié)上的表演，民俗旅游產(chǎn)品的設(shè)計，以及村民文藝隊伍的培育等。視儺為藝術(shù)在村民的觀念意識中是一個革命性的變化，反映了他們的現(xiàn)實價值取向和一定程度的文化自覺。蘇南儺舞作為“舞蹈志”的采集、編寫對象始于上世紀的80年代。具體說，1988年出版的《中國民族民間舞蹈集成（江蘇卷）》就采錄了高淳《跳五猖》、溧陽《跳幡神》、宜興《男歡女喜》等儺舞，除了對它們的歷史、狀況、場次等作了概述，著重對其音樂、造型、服裝、道具、動作等做出了說明，此外還附有場記和示意圖。“舞蹈志”對上述儺舞的采錄，第一次將其作為藝術(shù)而非宗教加以編寫，使儺舞的藝術(shù)形態(tài)和藝術(shù)功用得到了發(fā)掘和提升，也推動了它的價值取向的轉(zhuǎn)換。80年代舞蹈集成的編纂使蘇南儺舞走出了被視作宗教迷信的陰影，開始以藝術(shù)表演的方式重新進入鄉(xiāng)村的舞臺，并得到了公開的恢復(fù)和傳承。擺脫了“宗教迷信”顧慮的蘇南儺舞，在鄉(xiāng)村的傳統(tǒng)節(jié)日和文化活動中頻頻亮相舞臺，成為當?shù)刈罹叩胤教厣捻椖俊Ｔ诟叽尽嚓柕鹊氐拇汗?jié)廣場文化廟會和文藝匯演中，臉戴面具的儺舞以其古奧怪異的視覺效果和淳厚質(zhì)樸的鄉(xiāng)土氣息總是受到鄉(xiāng)民們的普遍喜愛。在節(jié)慶和文藝匯演中儺舞表演轉(zhuǎn)移了原傳習空間，即由村中的谷場到市鎮(zhèn)的廣場，由鄉(xiāng)村的草臺到正式的舞臺，淡化了禳鎮(zhèn)、祈愿的信仰追求，突出了滿足與審美的藝術(shù)功用。功能是生活需要的反映，功能的消長決定著某一文化形態(tài)的存續(xù)與衰亡，功用的增衍往往是它繁榮、發(fā)展的動因。儺舞從祭神廟會向文化會節(jié)的轉(zhuǎn)向，帶來了藝術(shù)功用拓展的新前景，也為儺文化的傳承與傳播開辟了新領(lǐng)域。面具與儺文化作為民俗旅游的產(chǎn)品而出現(xiàn)在鄉(xiāng)村旅游中，也反映了其文化藝術(shù)功用的當代拓展。正如貴州、湖南等地將面具作為旅游紀念品開發(fā)，將儺戲引入景區(qū)景點那樣，蘇南的儺文化也開始與旅游業(yè)結(jié)合，以功能的轉(zhuǎn)移尋求其價值取向的更新，并擴大其作為民俗藝術(shù)的影響力。南京高淳老街在民俗旅游的策劃中，率先把儺舞《跳五猖》引入旅游項目，利用高淳老街厚重的文化資源，增建了舞臺和表演場地，同時又利用旅游文化會節(jié)推出特色項目，使儺舞的功用得到了擴大。作為旅游景點之一的高淳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)館，對《跳五猖》做了較詳細的介紹，利用猖神的塑像和有關(guān)錄像資料把儺文化帶入了游客的視野，成為了特色旅游文化資源。儺舞傳承人的培育不僅是文化遺產(chǎn)保護的需要，也是民俗藝術(shù)傳承發(fā)展的需要。現(xiàn)在高淳和溧陽的儺舞表演隊中已有一批年輕的傳承者，甚至在溧陽社渚還出現(xiàn)了一支以鑼鼓為主要樂器的女子儺樂表演隊，成為“祠山祭鼓”的傳承人。她們除了在村內(nèi)表演，還經(jīng)常應(yīng)邀參加周邊地區(qū)的文藝匯演，讓儺文化成為了鄉(xiāng)土藝術(shù)的新項目。傳承人在年齡與性別方面的突破，表明當今儺文化功用的擴大和價值的提升，以及藝術(shù)審美已成為其存在、發(fā)展的又一個主要因素。4.學術(shù)研究`蘇南儺面具和儺文化的價值在學術(shù)研究方面也有較大的提升空間，這一領(lǐng)域的關(guān)注反映了文化觀念的發(fā)展和人的精神需求的深化。學術(shù)研究能推進對儺文化資源的勘察，對其歷史與現(xiàn)實的進一步認知，以及對其當代應(yīng)用方向的把握，有助于文化遺產(chǎn)保護的開展和文化資源的優(yōu)化。儺文化的研究首先要從田野調(diào)查開始。實地調(diào)查可讓研究者搜集到第一手資料，準確把握其生態(tài)狀況，并發(fā)現(xiàn)傳承過程中的具體問題。調(diào)查通過走訪、踏看、座談、體驗、測繪、記錄、攝影、錄像等環(huán)節(jié)和手段，對研究對象加以全面的掌握，為理論研究和應(yīng)用發(fā)展尋找問題與證據(jù)。目前，對蘇南儺舞的調(diào)查多在民間舞蹈和群眾文化的層面上展開，民俗的、藝術(shù)的、宗教的專業(yè)考察還不很充分，調(diào)查研究的多學科視野還有待開拓。蘇南儺文化在理論研究方面可以說剛剛起步，相關(guān)的著作和論文還顯得比較零星，除了《胥河兩岸的跳五猖》之外，幾乎沒有相關(guān)的專著出版，在論文方面有涉及“跳五猖”、“跳幡神”、“轔轔車”、“花臺會”、“大王會”、“祠山殿”、“楊泗廟”等研究，但整體的、系統(tǒng)的論著還沒有出現(xiàn)。理論成果能反映對象價值和學術(shù)水準，對蘇南儺文化來說，實已構(gòu)成新的價值取向，能更深刻地推動面具與儺舞的傳承與發(fā)展。儺文化的學術(shù)研討也有待加強，尤其是蘇南的儺面具和儺文化，經(jīng)過田野調(diào)查、專題研究、理論概括、應(yīng)用探索，需要繼續(xù)研討和交流，以進一步確認其文化的價值與地位，讓蘇南儺文化成為中國儺文化地圖中不可忽略的板塊。作為學術(shù)研究的研討環(huán)節(jié)，除了在區(qū)域內(nèi)和國內(nèi)開展，還應(yīng)有國際的視野。就蘇南儺文化來說，可以同日本的、韓國的儺文化進行比較研究，可以在國際論壇上交流吳地的儺文化遺存，使之成為國際間共同關(guān)注的對象，從而在更廣闊的范圍里彰顯它的文化價值。總之，田野調(diào)查、著作論文、理論研討等是今后蘇南儺文化學術(shù)研究展開的幾個主要方向，它的成果在一定程度上能體現(xiàn)對象的價值，其深入與否也能從側(cè)面反映學界對其價值取向的把握程度。

（責任編輯：楚小慶）