哈貝馬斯對歷史唯物主義的“重建”

馬蘭云

(河北師范大學法政學院,河北石家莊 050024)

·哲學政治與思想教育研究·

哈貝馬斯對歷史唯物主義的“重建”

馬蘭云

(河北師范大學法政學院,河北石家莊 050024)

以哈貝馬斯的交往行為理論為基礎的《重建歷史唯物主義》,將交往行為看作是歷史觀的出發點,將學習機制看作社會進化的根本動力,并對科學技術是意識形態的新內涵做了深刻闡述。我們在肯定哈貝馬斯促進歷史唯物主義發展的同時,也應該意識到哈貝馬斯努力重建歷史唯物主義是馬克思主義的歷史唯物主義的一個補充。

交往行為;歷史唯物主義;勞動;學習機制

一、哈貝馬斯重建歷史唯物主義的背景

(一)重建歷史唯物主義的社會背景

從實際的觀點來看,在當代資本主義發達的工業社會時期,由于社會結構已經發生了根本變化,社會呈現出了許多新趨勢和新特點,馬克思主義的許多基本原理所賴以創立的現實基礎消失了。與此同時,西方流傳的馬克思主義“過時論”也一度興起,使馬克思主義理論受到了前所未有的挑戰。另一方面,馬克思的理論也被其后的“正統馬克思主義者”所歪曲、修改,被弄得面目全非。所以,哈貝馬斯作為法蘭克福學派的集大成者,把對馬克思歷史唯物主義的重建作為自己哲學建構的最高層次。他所說的“重建”不是對馬克思的歷史唯物主義在某種程度上的“復興”,而是根據自己所建構的理論體系從根本上進行否定性的重建。基于對歷史唯物主義的反思和20世紀70年代法蘭克福學派陷入危機的思考,他以溝通行為理論來實現重建歷史唯物主義的目標。

從個人的角度來看,哈貝馬斯認為,當代資本主義出現了一系列新的社會現象,是不能被馬克思主義理論解釋的。因此,只有改變歷史唯物主義理論在其目前的形式,使用新的理論演進的社會科學和結構主義的觀點,才可以重建歷史唯物主義。在哈貝馬斯看來,“任何一種社會理論,無論是歷史唯物主義還是社會中的其他理論,都不能全面解釋社會進化或者提出社會進化的構思。它們都只能說明某一社會想象領域。歷史唯物主義,作為解釋類的歷史的理論,也有它的局限性：它主要適用于解釋社會運動和階級沖突”。因此,哈貝馬斯認為,傳統的馬克思主義對歷史唯物主義的解釋只是站在純經濟的角度來看,具有明顯的片面性。在他看來,應該把歷史唯物主義作為一個社會進化的理論,因為社會進化理論相對于其他理論更能告訴人類社會歷史。

(二)重建歷史唯物主義的理論背景

哈貝馬斯繼承了法蘭克福學派批判理論的基本觀點,在看待歷史觀問題上,他將馬克思主義歸結為只是一種歷史唯物主義,并把歷史唯物主義看作一種關于資本主義的社會歷史學說而不是看作關于人類社會一般發展規律的學說,以此否認作為馬克思主義一般世界觀的唯物辯證法的存在。與他的前輩相比,哈貝馬斯重建歷史唯物主義的步子邁得更大,走得更遠,影響更大,內容也更加全面徹底。他認為,歷史唯物主義重建的重要之處在于要將批判理論奠定在可靠的基礎之上,使之置身于“哲學和科學之間”。從早期對實踐的重視到后來對作為中介的語言的發現,他將以語言為中介的一般交往理論作為他重建歷史唯物主義的新基礎。這種把語言放在一個更大的社會背景下加以理解的思路,正是哈貝馬斯要著力發揚的。他通過對實用主義和解釋學的研究,認為一切意識活動都只能在言語行為分析的基礎上才能獲得理解,從而開始了對歷史唯物主義的所謂“重建”。

二、哈貝馬斯重建歷史唯物主義的主要內容及對其反思

按哈貝馬斯的話說：“我們所說的重建是把一個理論拆開,用新的形式重新加以組合,以便更好的達到對這種理論所確立的目標,這是對待一種在某些方面需要修正,但其鼓舞人心的潛在力量仍舊沒有枯竭的理論的一種正常的態度。”因此,他重建歷史唯物主義的內容主要沿著以下幾個方面展開：他討論了歷史唯物主義的出發點、社會進化的根本動力和意識形態理論等問題。他否定社會勞動在歷史發展中的重要作用,把交往行為看作是歷史觀的出發點,而道德實踐知識的學習機制是社會進化的基本力量。在意識形態方面,他在繼承法蘭克福學派的基礎上詳細地分析了科學技術是意識形態的深刻內涵。

(一)歷史唯物主義的出發點

馬克思從未把勞動僅僅理解為一種自然屬性,在他看來,社會屬性和自然屬性是勞動的兩個基本特征,而社會屬性在協調社會人際關系中所起的作用往往更大。他在《德意志意識形態》一書中提到：“社會性勞動不僅是人類在其生活生產過程中區別于動物的一種特殊方式,而且是個人之間的社會化協作。這樣,生命的生產,無論是通過勞動而達到的自己生命的生產,或是通過生育而達到的他人生命的生產,就立即表現為雙重關系：一方面是自然關系,另一方面是社會關系。”由此我們看到,馬克思沒有把人與自然的關系和人與人之間的關系看成同樣的,同時承認勞動具有社會性。而且,哈貝馬斯把交往行為看做歷史唯物主義的出發點明顯具有主觀色彩,在對待馬克思的態度上,把馬克思主義者與馬克思混淆,將歷史唯物主義的變體與馬克思的經典原著混淆,這也是有失公允的。

(二)社會進化的根本動力

哈貝馬斯把歷史唯物主義看為一種社會進化理論。為了更好地說明交往行為在社會進化中的角色,哈貝馬斯提出了一個新的社會發展動力理論——學習機制。他提出社會發展的根本動力是學習機制,尤其強調道德實踐領域的學習對社會進化起著決定性意義。“當社會系統發生問題時,當社會再生產成為問題時,即當馬克思所描述的生產關系不適合生產力進一步發展的要求時,社會變革的問題就產生了。而社會變革必須借助于社會學習機制,變革就是進入一種新的學習水平,并通過學習機制形成一種新的規范結構。”在哈貝馬斯看來,生產力本身不能解釋自己的進化,生產力的發展來源于進化學習。這是因為工人的教育、知識的積累和組織與管理水平的完善,生產力的“三要素”可以通過學習獲得。所以歷史唯物主義不能簡單地看生產率的提高,而更注重道德實踐知識的增長。因此,哈貝馬斯拿道德知識和實踐來衡量社會歷史唯物主義。事實上,我們承認個人學習機制的重要性,但這種學習機制也是僅僅停留在意識層面,只能發揮著起搏器的功能。哈貝馬斯把學習作為社會進化的決定性因素,已經背離了歷史唯物主義關于社會存在第一性、社會意識第二性的根本原則,其實是在用歷史進化的二元論思想來取代馬克思的生產力標準。他的理解,在很大程度上偏離了歷史唯物主義的基本精神,在對馬克思主義的處理上有些偏頗。

(三)科學技術即意識形態

科學技術在發達工業社會中執行意識形態職能的論點與科學技術在發達工業社會中已成為一種新的統治形式或控制形式的觀點密切相關。對這種觀點系統表述的應當歸功于哈貝馬斯,他明確提出科學技術是第一生產力。他指出新的意識形態即科學技術只是到了晚期資本主義才履行了意識形態的職能,他還說明了晚期資本主義社會科學技術作為意識形態的社會功能。因此,科學技術成為第一生產力是科學技術“意識形態化”的重要條件,國家干預為科學技術“意識形態化”提供了必要性和可能性。這樣科技合理性的觀念開始占據統治地位并正擴大為生活方式。他的科學技術意識形態理論,并沒有像法蘭克福學派其他成員那樣停留在一般的批判和譴責的層面上,而是細致地做了分析和限定。他以其獨特的視角解釋了技術統治論的實質,更加接近于20世紀中后期科學技術和人類社會發展的實際,從而使其理論表述更加中肯和深刻,為我們研究晚期資本主義的意識形態提供了新的視角。只是其中蘊含的“烏托邦”色彩與現實社會存在很大差距,這未免使其理論具有了一些理想色彩。

三、哈貝馬斯對歷史唯物主義“重建”的現實意義

我們在駁斥哈貝馬斯歷史唯物主義基本內容的同時,也并不否認他所建構的理論體系所帶來的貢獻。概括來講,哈貝馬斯的哲學是富有建設性意義的,不僅體現在他為重建歷史唯物主義所創立的一系列新范疇,更重要的是他試圖為現代社會提供一個非病理性的、正常的社會評判標準。

首先,哈貝馬斯將歷史唯物主義作為社會發展研究的基礎理論,作為一種分析社會現實生活的理論框架,并把歷史唯物主義看成是一個開放的體系,這是值得我們肯定的。通過上述論證,我們看到他的確發現并把握住了當代資本主義社會的一些新現象和新特點,并引入學習機制來闡釋社會進化,給人以別開生面的感覺,從而為我們研究馬克思主義提供了新材料、新情況,開闊了研究視野,促使我們去修正原有理論中一些跟不上時代的部分。

其次,在當今技術理性占統治地位的時代里,拜金主義與功利主義的盛行,人與人的關系和行為降格為物的關系,導致了人的全面物化,使人成為工具。全面地屈從于技術社會的統治,使得人際關系變得日趨平淡。在此情況下,哈貝馬斯以交往行為理論為基礎的歷史唯物主義重建對喚醒人們自我意識、激發人們重視主體間的交往具有開拓性的意義。

四、結語

在過去的人類歷史中,由于物質匱乏和階級沖突等原因,人與自然的關系處于人類理性關注的中心,而以主體間交往行為的活動則處于從屬地位,所以應當承認,哈貝馬斯的以交往理論為基礎的對歷史唯物主義的重建是有一定意義的。只不過,他的理論不可能從根本上顛覆馬克思的唯物史觀,只是對馬克思主義的補充與修正。

[1] 陳振明.法蘭克福學派與科學技術哲學[M].北京：中國人民大學出版社,1992.

[2] 哈貝馬斯.重建歷史唯物主義[M].郭官義,譯.北京：社會科學文獻出版社,2000.

[3] 徐崇溫.法蘭克福學派研究[M].重慶：重慶出版社,1990.

[4] 馬克思,恩格斯.德意志意識形態[M].北京：人民出版社,2003.

責任編輯：木 生

B516

A

1671-8275(2014)01-0001-02

2013-10-24

馬蘭云(1988-),女,河北石家莊人,河北師范大學法政學院馬克思主義基本原理專業2011級碩士研究生。研究方向：馬克思主義哲學與社會發展。