語言·語境·語旨
——論哈貝馬斯與巴赫金的語言觀之“殊途殊歸”

譚 芳，于林龍

（1．哈爾濱理工大學外國語學院，黑龍江哈爾濱150040；2．東北師范大學外國語學院，吉林長春130024）

語言·語境·語旨
——論哈貝馬斯與巴赫金的語言觀之“殊途殊歸”

譚 芳1，于林龍2

（1．哈爾濱理工大學外國語學院，黑龍江哈爾濱150040；2．東北師范大學外國語學院，吉林長春130024）

作為20世紀西方哲學的主要代表人物，哈貝馬斯和巴赫金一直被學界視為致力于對話的倫理建構理論家。筆者采用對比的方法，揭示了哈貝馬斯與巴赫金的語言觀在語言、語境、語旨上的主要差異。這些差異具體表現在兩位思想家對規約普遍與統一差異、理想語境與開放語境以及理性溝通與平等對話等概念的不同闡釋中。我們通過對以上三個方面的進一步追述和比較，得出了二者在語言觀上的“殊途殊歸”之結論。目前有關哈貝馬斯與巴赫金語言觀的對比研究，在國內學界尚未見諸于文獻，本文旨在為這方面的研究提供一些相關啟示。

哈貝馬斯；巴赫金；語言；語境；語旨

從胡塞爾的“主體間性”、海德格爾的“共在”到伽達默爾的“視域融合”、布伯的“關系”，再到巴赫金的“對話”、哈貝馬斯的“交往”，對話思想貫穿于當代西方哲學家整個哲性叩問的求索之途上。20世紀初，西方哲學從認識論到語言哲學的轉向使彰顯主體間性的“對話”“交往”地位凸顯，其中的代表人物哈貝馬斯與巴赫金更被學界視為致力于對話的倫理建構的理論家。

但是迄今為止，國內外真正對比哈貝馬斯和巴赫金理論的研究并不多見。這主要由于二者的理論體系龐大，對于社會學、文化學、哲學等諸多領域都產生了影響；而且二者理論的研究內容繁雜，一些思想頗具爭議，在理解二者龐大復雜的理論體系時，任何想要做全面的或是權威的研究，都是不切實際且盲目武斷的；任何想要做深刻的或是細致的對比研究，特別是針對二者理論不同點的研究，都是有一定難度的。有鑒于此，本研究試圖“得一門而入”，從語言、語境、語旨三方面對比哈貝馬斯與巴赫金的語言觀，進而指出二者在語言觀上的“殊途殊歸”。

一、語言——規約普遍與統一差異

哈貝馬斯和巴赫金語言觀的顯著區別在于：哈貝馬斯認為語言是規約的、普遍的概念；而巴赫金視語言為統一和差異并存的對話存在［1］。

哈貝馬斯在人文主義和科學主義相融合的基礎上，實現了哲學的“語用學轉向”，他的“形式語用學”的目標是確定并且重構言語可理解的普遍條件［2］，其核心是研究言語交際的語用學事實及語用“規范”［3］?！安粌H語言，而且言語——即在話語中使用的語句——也可以進行規范性的分析”［4］。哈貝馬斯指出語言是與外部的、內部的和社會的事務相聯系從而達成理解的媒介［4］。他試圖重建言語使用者在各類的言語行為中使用語言達到與現實（如：外部事實、內部事實和社會事實）相聯系的各種方式。

語用學和轉換生成語法對哈貝馬斯的語言理論影響很大。喬姆斯基的語言學理論為哈貝馬斯的交往的普遍預設提供了啟示。哈貝馬斯對理解意義能力的理論闡釋也受到了達米特的真值——條件（truth－conditional）意義理論、格萊斯和塞爾的意圖主義（intentionalist）意義理論以及維特根斯坦和奧斯汀的意義理論的影響［5］。這些理論源泉影響著哈貝馬斯的理論體系：一方面他將語言看作是抽象的語法范疇系統；另一方面，他試圖抓住言語行為的社會結構，將語言視為充滿了意識形態的世界觀。

哈貝馬斯的語言理論邏輯性極強且以規則為基礎。他試圖將其語言理論中的多種命題整合成單一的、理性的、一致的、普遍的理論觀點。他指出日常交往實踐本身建立在理想化的前提上，并著力建立一種語言交往的理想化規范。在他看來，交往行動也就是通過一系列語言規則或交談規則、滿足言語行為的有效性來實現的［6］。

哈貝馬斯的理論主要強調語言結構和交往行動的理性、一致性和系統性，因此，他對語言的闡釋是向心的、趨中化的理解；而巴赫金則恰恰相反，他對語言的闡釋在肯定語言的向心理解的同時，也包含了對語言的離心的、狂歡化的、有區別性的、多聲性的理解［1］。

巴赫金在開放的、未完成的動態開放空間研究語言［7］13，他對話語的理解既沒有從根本上否定傳統的語言學觀點，也沒有從形式的角度研究語言，而是另辟蹊徑，重新建立了術語、概念和范疇。巴赫金的超語言學不同于傳統語言學研究，他不研究抽象的、系統的語言體系，而是以對話思想為主線［8］［9］，“研究的是活的語言中超出語言學范圍的那些方面”［10］5：239，即超出語言學研究的范圍，超詞匯語義學的范圍，做話語主體及交談對象的研究［11］。巴赫金的對話觀挑戰理性、抽象和結構理論化。巴赫金認為，對話交際是語言的生命真正所在之處［10］，對話性造就了話語本身［8］。而“對話關系（其中包括說話人對自己語言所采取的對話態度），是超語言學的研究對象”［10］5：241。因此，對于對話及對話關系的強調是巴赫金的語言學理論最為突出的方面，也使得巴赫金的超語言學理論中所有的概念都具有對話的和多聲的特點。

巴赫金既肯定話語的雜語現象、離心現象，也肯定話語中的“統一語言”這一現象。他認為，對話是語言的向心力和離心力碰撞產生的交流領域［12］。“說話主體的每一具體表述，都是向心力和離心力的施力點，集中和分散的進程，結合和分離的進程，相交在這話語中”［10］3：50；“每一表述都參與‘統一的語言’（即向心力量和傾向），同時又參與社會的和歷史的雜語現象（即四散的分解的力量）”［10］3：51。雜語在對話中起著至關重要的作用。這種語言觀點本身就是離心的。因為雜語在交際過程的意圖從來就不會完美無憾，因此對話過程中的差異性必然存在，這也是對話得以生生不息的原動力［13］。巴赫金也強調語言的向心力，如他對類型的研究就突出了巴赫金的語言觀重視語言向心力的作用。他指出話語體裁（言語體裁）即屬于類型固定、相對穩定的構成人物活動領域，是語言運用領域的典型表述形式［7］88。人們在進行言語交際時，往往都自覺或不自覺地運用著話語體裁，即便人們在最無拘無束的談話中，也是按照一定的體裁形式組織語言的［10］4。言語體裁“對相互理解來說也像語言形式一樣是必不可少的”［10］4：164。巴赫金把實現語言和思想世界統一的力量范疇稱為“統一的語言”，該范疇“是語言的組合和集中的歷史過程在理論上的表現；是語言的向心力的表現”［10］3：48。對話就是要消解中心，就是要領會處于雜語狀態中的語言的復雜性和多聲性。

與哈貝馬斯不同，巴赫金超語言學的研究興趣不是調查語言的結構，而是語言作為來來往往的事件的對話使用。這些動態的事件反映了語言的各個方面在統一與差異間不斷地轉換著。雖然哈貝馬斯的語言觀注意研究語言的社會性和普遍規則，但是他卻忽略了個性化的語言創作；而巴赫金的語言觀正是將語言的統一與差異相結合，表達了他對于個體差異的尊重。巴赫金將語言看做是將說者的意思傳遞給聽者的符號中介；哈貝馬斯則視語言為交往理性的符號中介，交往參與者使用語言來創造相互的理解。語言在交往行動表面和交往行動的深層實際結構之間進行中介。因此，哈貝馬斯的語言理論更加抽象化、更具系統性，也更側重分析規則的生成。

二、語境——理想語境與開放語境

哈貝馬斯和巴赫金的語言理論對通過語言實現的有意義的社會活動內容和特質進行了不同的闡釋。其中哈貝馬斯理論中的語境是具體的、源于生活的語境，是與文化、社會及個性結構等密切聯系的，復雜的、形態各異的、意義不同的語境。他根據帕森斯的結構功能主義，進一步闡釋了生活世界語境要素。他指出，“生活世界的要素，諸如文化、社會以及個性結構等，構成了相互聯系的復雜的意義語境，盡管它們的表現形態各不相同”［14］，并由此明確了生活世界由文化、社會、個性等要素而構成?！拔野盐幕Q之為知識儲存，當交往參與者相互關于一個世界的某種事物獲得理解時，他們就按照知識儲存加以解釋。我把社會稱之為合法的秩序，交往參與者通過這些合法的秩序，把他們的成員調節為社會集團，并從而鞏固聯合。我把個性理解為使一個主題在語言能力和行動能力方面具有的權限，就是說，使一個主體能夠參與理解過程，并從而能論斷自己的統一性”［15］?？梢姡愸R斯的生活世界語境觀在經驗語用學的語境基礎上提升了語境的本體意義［16］?！叭绻煌葲]有受到外在的偶然力量的阻礙，更重要的，也沒有受到交往結構本身的強制，那么，我將這種言語情景稱為理想的言語情境（ideal speech situation）”［2］97。哈貝馬斯對理想言語情景的強調使他的語境觀成為超經驗的語境。生活世界充滿了解放的潛能，為言語行為的主題提供理想、規范的交流環境，是達到理性溝通的保障。保證理想對話產生的理想言語環境要具有三個特征：邏輯的（the logic）、辯證的（the dialectic）和修辭的（the rhetoric）特征［1］86。理想的言語環境是沒有外部約束的相互交往的模式，它使所有參與者都有平等機會利用持續的，規約的和代表性的言語行為進行對稱的，自由的對話［17］。理想話語環境是人們擁有平等機會自由表達他們觀點的對話環境。哈貝馬斯的理想話語環境是以普遍的、標準的規則為主導的，是以達成理性溝通為導向的，是確保理性的對話交往得以持續進行的理想語境。在理想化的言語環境中，哈貝馬斯試圖在語言系統和道德規范里發展普遍的統一的語言系統。交往能力又與生成理想言語情境的規則系統相聯系［18］。一方面，這些規范（norms）是抽象的命令（imperative）；另一方面，這些規范似乎具有社會和道德生活的生成力量，以克服雜語，并且聚集了各種不同觀點［1］。

哈貝馬斯試圖描述交往環境的規約模型。在他的語言理論中，命題的邏輯和獨立于所有具體生活環境的世界的邏輯相符合。全部的具體的生活環境總是大于哈貝馬斯理論中所描述的理論化的、理想化的世界。在這點上，哈貝馬斯的理論是不可以擴充的［1］。

巴赫金強調語境的對話性，他的超語言學“不是在語言體系中研究語言，也不是在脫離開對話交際的‘篇章’中研究語言；它恰恰是在這種對話交際之中，亦即在語言的真實生命之中來研究語言”［10］5：269。巴赫金認為語言的意義不能自足，必須在具體的語境之中才得以顯現。他認為“在具體環境這一聯系之外，言語的交際任何時候都是不可理解與說清楚的”［7］73，“話語也不會忘記自己的來龍去脈，更沒有可能完全擺脫它所棲身的具體語境的影響”［10］5：269。他喜歡思考特殊語境的復雜性，并強調他異性和多樣性。巴赫金強調“語言不是死物，它是總在運動著、變化著的語境中進行對話交際。它從來不滿足于一個人的思想，一個人的聲音。語言的生命，在于由這人之口轉到那人之口，由這一語境轉到另一語境，由此一社會集團轉到彼一社會集團，由這一代人轉到下一代人”［10］5：269。從巴赫金的理論來看，哈貝馬斯形式統一體式的、超經驗的語境是有問題的，因為在巴赫金看來，“每一個言語行為都是處于唯一的、具體的語境之中任何意識形態的符號，也包括語言符號，在社會交際過程中實現時，都是由這一時代的社會氛圍和該社會團體所決定的”［7］60。語言是鮮活的、具有創造性的；語境是流動的、可滲透的，并且總是具有爭辯性的［19］?！霸捳Z的涵義完全是由它的上下文語境所決定的。其實，有多少個使用該話語的語境，它就有多少個意義”［10］2：428；“使用同一個話語的不同語境常常是相互對立的。同一話語的不同語境的這種對立的典型情況，是對話的應答。在這里，同一話語出現在兩種相互沖突的語境之中”［10］2：429。巴赫金從社會生活實踐角度闡釋對話，研究具體對話語境中的活生生的語言。他指出，“從對話語境來說，既沒有第一句話，也沒有最后一句話，而且沒有邊界（語境綿延到無限的過去和無限的未來）。”［10］4：391“理解是與其他文本相互比照，并在新的語境（我的語境、現代語境、未來語境）中重作思考?！保?0］4：380因此，他的語境觀是開放的，同時也具有歷史取向。

巴赫金強調語境構成的豐富性，他將說話者、說話時間、地點、話題、階級等級、社會文化、交際媒介等所有影響話語意義的因素都納入“語境”范疇［7］74。他的語境觀重視聽話者，他把聽話者（包括潛在聽話者）的語境和對話關系（包括說話者和不在場的聽話者之間的對話）也納入語境［7］74。他強調語境的動態性，“各種語境不是相互平行而立的，好像互相視而不見，而是處在一種緊張而不斷地相互作用和斗爭的狀態之中”［10］2：429；并且他強調聽者在言語交際和對話交往中的作用，“當我說話時，我總要考慮到受話人接受我的言語的統覺背景：他對情景的熟悉程度如何，他是否擁有這一文化交際領域的專門知識，他的觀點和信念如何，他有什么成見（從我們的觀點上看），他的好惡如何；因為所有這一切將決定他對我的表述的積極的應答性理解”［10］4：182。巴赫金的語言理論在對話關系中集中表達，這種關系決定了社會和歷史構成，也由社會和歷史的構成所決定。在本質上，這是一個特殊時間和地點的物質的生成，它具有世界觀及對說者和聽者的理解［1］。巴赫金視語言為說者——聽者的社會、歷史行為（acts），他對于語言的對話理解，具有實踐性和歷史性的取向［12］。巴赫金的語言觀之下，語境不是靜態的、抽象的、超驗的，更不是理想化的，語境是動態地存在于說話者和聽話者互動之中的社會——歷史性概念。

由此可見，哈貝馬斯的“理想話語環境”具有烏托邦的性質，在生活世界中，哈貝馬斯過于理想化的話語環境很難真空性地存在。相比之下，巴赫金的語境觀則更為具體、更加實在；更具包容性、動態性與開放性。

三、語旨——理性溝通與平等對話

哈貝馬斯明確指出了語言作為中介互動活動的目的，“所有的參與者通過他們的言語行為所追求的都是以言行事的目的，而且只有這一目的。相反，如果互動中至少有一個參與者試圖通過他的言語行為，在對方身上喚起以言取效的效果，那么，這種互動就是以語言為中介的策略行為”［20］281。而“溝通是具有言語和行為能力的主體之間取得一致的過程”［20］274。換言之，以語言為中介的言語行為追求的是以言行事的目的，而以言行事的核心是人際溝通，因為“溝通是人類語言的終極目的。語言與溝通之間的關系盡管不能比作是手段與目的，但如果我們能夠確定使用交往命題的意義，我們也就可以對溝通作出解釋。語言概念與溝通概念可以相互闡釋”［20］275。但哈貝馬斯強調的溝通并非僅限于以言行事的人際溝通，對理性問題的反思是哈貝馬斯的交往行為理論和形式語用學理論的出發點和核心。哈貝馬斯說：“如果說工具理性要求人在生活中遵循某種技術規范的話，交往理性則承認人在生活世界中按照一定的規則，通過語言進行彼此的交流，這樣一種理性是語言的理性，說話的理性，人的行為首先是同語言相關，這些交流不是通過強制來實現的，和諧一致也不是被迫的，而是人和人通過語言的反復交流、互動、溝通達成的”［1］。由此可見，哈貝馬斯的語言觀通過他重構的規范與規則，旨在最終達到理性溝通之終極目的。

巴赫金的理論強調“意識的對話本質，人類生活本身的對話本質。用話語來表現真正的人類生活，唯一貼切的形式就是未完成的對話。生活就其本質來說是對話的”［10］5：387。他指出，“人的存在本身（外部的和內部的存在）就是最深刻的交際。存在就意味著交際”［10］5：378。“一切莫不都歸結于對話，歸結于對話式的對立，這是一切的中心。一切都是手段，對話才是目的”［10］5：340。巴赫金提出的“對話”不是簡單的人類的交往互動的口頭行為，而是個體人類存在的基本原則［21］。他強調語言的對話本質，發現“我與他人”處于一定的關系之中，進而論證了人類與生俱來就形成一種“對話關系”［8］40。巴赫金強調了個體存在的唯一性、不可重復性、不可替代性。由于“我”存在的唯一性，“我”必然總是具有他者無法取代的觀察世界的視角［8］42。他通過“外位性”概念高度抽象概括了人類的交際模式，這是人類交往互動的對話的重要前提［8］；他通過“復調”倡導各自獨立、各不相同的聲音和意識的交錯，“不同聲音在這里仍保持各自的獨立，作為獨立的聲音結合在一個統一體中，這已是比單聲結構高出一層的統一體”［10］5：27。他通過“狂歡節”強調一種未完成的對話精神，“狂歡節不妨說是一種功用，而不是一種實體。它不把任何東西看成是絕對的，卻主張一切都具有令人發笑的相對性”［10］5：164。對話又是復調和狂歡的共同精神主旨［22］。巴赫金的理論中，對話的目的是使主體間彼此多元共生、異聲同嘯、全民狂歡、平等對話，而這一目的不是而且永遠也不可能稱之為終極目的，因為“對話結束之時，也是一切終結之日。因此，實際上對話不可能、也不應該結束”［10］5：340；“世上還沒有過任何終結了的東西；世界的最后結論和關于世界的最后結論，還沒有說出來；……一切都在前頭，而且永遠只在前頭”［10］5：221。

由此可見，哈貝馬斯和巴赫金的對話觀雖然都強調主體間的交往對話，但是目的不同。哈貝馬斯的理論可以理解為，作為系統的語言，個體利用語言實現的思想或理性交往；而巴赫金的語言觀視語言理解為對話，旨在通過語言最大限度地實現平等的對話關系，并且這一平等關系永遠都具有未完成的特性。在這一點上，巴赫金的“平等對話”實際上是一種更注重差異和歷史變化的“平等對話”，它在很大程度上不同于哈貝馬斯的旨在理性溝通的“平等對話”。

四、結 論

雖然哈貝馬斯的理論也受到了巴赫金理論的影響，但是二者的語言觀有著顯著的差異。系統性、理性和一致性成為哈貝馬斯語言理論和交往行動理論的首要價值。哈貝馬斯試圖發展抽象的、系統的、理想的和統一的語言理論。他著力重構理想語境下的語言交往規則，以最終實現理性溝通；而巴赫金更為關注活的語言超出語言學范圍的方面，他的注重語言統一和差異并存的對話思想，使其語境觀更具開放性、歷史性和動態性，從而使他的語言觀最終指向了一種永未完成的、具有包容性和靈活性的平等對話。通過本文的對比分析，不難發現，哈貝馬斯與巴赫金的語言觀在語言、語境、語旨方面可謂“殊途殊歸”。

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Language，Context and Tenor——Difference between Habermas'and Bakhtin's Language Views

TAN Fang1，YU Lin－long2
（1．College of Foreign Languages，Harbin College of Science and Technology，Harbin 150040，China；2．College of Foreign Languages，Changchun 130024，China）

As the main representatives of the western philosophy in the 20thcentury，Habermas and Bakhtin are both regarded as the theorists for ethical construction of dialogue．The present paper contrasts both of the two figures'views of language，context and tenor and finds out the key difference．To be more specific，Habermas attaches more attention to the general and unified rules of the language system，while Bakhtin pays more attention to the unification and difference of the language system．Habermas concentrates on the ideal speech context while Bakhtin focuses on a more dynamic and opener dialogical context．Habermas emphasizes the reasonable communication while Bakhtin stresses the equal relationships of eternal dialogue．The present study enriches the comparison of Habermas'and Bakhtin's language views and provides implications for the future relevant research．

Habermas；Bakhtin；Language；Context；Tenor

H0－06

A

1001－6201（2014）03－0159－05

［責任編輯：張樹武］

2014－02－26

黑龍江省教育廳人文社會科學研究項目（12512047）。

譚芳（1981－），女，黑龍江哈爾濱人，哈爾濱理工大學外國語學院副教授，文學博士；于林龍（1963－），男，吉林榆樹人，東北師范大學外國語學院教授，哲學博士。