漫談話劇《花木蘭》父權社會女性自我價值思考

楊思蕓

話劇《花木蘭》是深圳大學戲劇學院跨越四代的師生共同完成的一部作品，在第二屆浦東文化藝術節上展演。在此僅以一個業余愛好者的身份試著來探討一下該劇想要表達的思想內核。

在看《花木蘭》之前我習慣性的帶著先入為主的觀念，以為這是一個耳熟能詳的傳統故事新編——花木蘭為孝代父從軍，最后贏得功名榮耀歸。就像孔雀東南飛里吟的，回朝面見天子“策勛十二轉，賞賜百千強”，回家“當窗理云鬢，對鏡貼花黃”。既掙滿了身外之物，又實現了性別的回歸（自我認定），真真是花好月圓，若論其為中國民間第一大童話恐怕無出其右了。而越看下去，越發現這部話劇想要表達的正是對這一傳統童話的顛覆和反思。

此劇從一個巧妙的思考切入點——父權社會中，女性如何界定自我價值的實現？尤其在封建禮教枷鎖重重的傳統中國社會，花木蘭真的能贏得美滿的結局嗎？話劇《花木蘭》試圖做的恐怕就是扒開童話的外殼，指向這個易使讀童話的人忽略而實則不可回避的現實問題。話劇開場的第一幕，這個問題在花木蘭與父親一場爭辯里引出。父親逼花木蘭出嫁，花木蘭反駁：“為何女子非嫁不可？”花父扮演中國傳統禮教說，“因為這個世界，男人是地，女人是井水，井水灌溉大地方成世界。”花木蘭不滿反駁，“依我之見，男人是地，女人是天，藍天包容大地。這才是世界。”看完這一幕，很容易讓人以為花木蘭扮演著不甘被封建禮教壓迫、富于反抗精神的女性角色，一派老生常談。而隨著劇情推進，棗紅馬對戰場上怯場的花木蘭訓斥：“要活下來，你就要比男人更男人！”更讓人覺得像是“誰說女子不如男”索然無味的大口號，為什么女人要比男人更男人？難道女子在戰場上勝過男人就是實現自我價值的體現？又或者，這部劇本來就沒有試圖去表達更多的普世價值？

讓我開始感興趣的是在后半段倩娘的出場后。在這個非常戲劇化的場景中，同樣偽裝成男子出征的倩娘從軍中被揪出來押送到已經是將軍的花木蘭營中，與花木蘭不同，倩娘柔美異常，看著嬌弱乞饒的倩娘，花木蘭好笑地對倩娘說，“就你這樣，還想扮成男人？”停頓了半響，又道，“不是每個女人都可以偽裝成男人的！”兩句內容相似的話中急轉直下的情緒變化使人玩味。第一句話是戲謔的批評，而第二句中，不僅僅是對倩娘在說，更多的是對她自身悲涼的痛息，女人要靠偽裝成男人才能在這個社會中贏得一席之地的可悲，而有一天她脫下戰袍，她又是誰？她的價值又在哪里呢？更明顯的在后一幕，與花木來出生入死十余年的弟兄來向她拜別卸甲歸田，問及花木蘭未來的打算，她說“南疆的仗打完了我就去北方，北方的仗熄了我就去淮河（大意），總有仗可打……”這哪里是豪灌天下的大志，分明是一種對于回鄉后不知以怎樣的身份融入社會的痛苦逃避。結尾之處，大勝而歸的花木蘭疲于壓在心底的這個秘密，向太后將身份全盤托出，太后非但不予追究，反而要對花木蘭加官進爵，亦要讓巾幗英雄名滿天下。這看似是大女子主義的弘揚，是女性與男性平等的邁進，而看穿了不過是在父權社會相爭的可悲罷了。就像武則天坐上天子之位而小天下，可帝制原來就是男人發明的，未必適用女性，而女性想要獲得社會認可與地位，就要強迫自己在男性制定的本就不平等的、為男性所設立的游戲規則中力爭上游，即使取得成功，也是可悲可嘆的。

有意思的是這里太后說了和木蘭一開始駁斥父親一樣的話，“所謂世界，男人是地，女人是天，藍天包容大地。”然而木蘭此刻已經體會到其中深沉的無奈，她看到太后所沒有看到的，她可以讓自己比男人更男人，卻無法扭轉父權社會，造成花木蘭痛苦掙扎的根源在于這個社會認可、推崇的成功位置都是為男性準備的，從文武百官到文豪藝人，哪有女性的一席之地？女子想要成功，竟只能通過偽裝成男子這一奇（崎）途，這個原來就沒容納女性的游戲規則中，女性有勝出的可能嗎？能像花木蘭這樣體力武功勝過男子的奇女子千載又有幾人？即使勝出，社會又容得下你嗎？一旦花木蘭辭官回鄉，她就又成了“女子”，百無一用無才便是德的女子，對于花木蘭這種抱負遠大的女子來說，怎能容忍？一如為首花木蘭父親說的，“人”這個大寫的字，本來指的就是男人。花木蘭最終無法找到一個在父權社會中憑借用男人的規則和男人競爭并最終取勝的女人的社會歸屬和內心歸屬。昔年代父出征時意氣風發，十多年來追夢一場，原來是鏡花水月。

“我該何去何從？”話劇《花木蘭》在身心無處可歸的花木蘭的落寞背影中落幕。這個話題之所以值得被放入話劇這樣一個藝術形式里去啟發思考，是因為破除了封建禮教，舉目望去，父權社會、男女不平等的嚴重社會問題仍然四處可見。更為可悲的是，許多女性甚至沒有意識到這個問題。父權社會，女性如何享有和男性一樣的權利，去實現個體價值？“我該何去何從”不僅是花木蘭的自問，更是導演向觀眾的提問。