劉文一
(東北師范大學(xué),吉林 長春 130024)
《論語》中的君子與小人之比
劉文一
(東北師范大學(xué),吉林 長春 130024)
對論語的閱讀不難發(fā)現(xiàn),有好多君子與小人比較出現(xiàn)的語句,這些語句究竟說明了什么,在這些語句中,又能體現(xiàn)出君子與小人的哪些特質(zhì)呢?本文通過對這些對比的歸類,簡要總結(jié)出幾點(diǎn)君子與小人的不同,希望對今天我們理解儒家的君子與小人有一定幫助。
君子;小人;區(qū)別
在《論語》中,我們總能發(fā)現(xiàn)君子……,小人……。這樣的對比句,那么到底孔子眼中的君子和小人都有什么樣的特質(zhì)呢?君子和小人又有什么區(qū)別呢?下面我們就來走進(jìn)君子與小人的世界一探究竟。
我們初識一個人,可能他的品質(zhì)、內(nèi)涵等全都看不出來,但卻能看出他(她)的氣質(zhì),同樣,孔子對君子和小人的氣質(zhì)也有描述。子曰:“君子泰而不驕,小人嬌而不泰。”君子莊重,心境平和,氣定神閑,沒有驕矜之感;小人傲慢、自大,帶有攻擊性,充斥著驕矜的氣息。這是君子與小人外在氣質(zhì)的表現(xiàn),而外在氣質(zhì)往往是人內(nèi)心的一種反應(yīng),孔子識人的能力作為典范流傳至今,也許他就是憑著這些外在的氣質(zhì),獲得對人的第一印象吧。而無論是古代還是今天,第一印象都是非常重要的。就像我們出席正式場合,一般都要先注重自己的外表和形象。孔子除了對比外,還對君子的氣質(zhì)有更進(jìn)一步的描述“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史,文質(zhì)彬彬,然后君子。”孔子沒有像今天的小說一樣描述君子的眼睛、鼻子、嘴都長什么樣子,而是給人們一個輪廓上的感覺。在簡單的言語中,我們不難看到一個氣度翩翩,莊重文雅的君子形象。君子一定是內(nèi)外兼修,既注重自己的外在形象,更注重自己的內(nèi)心修養(yǎng),從內(nèi)而外的給人以優(yōu)雅的風(fēng)度感。而小人無論怎樣修飾自身的外表,也掩飾不住其內(nèi)心的匱乏和精神的枯萎。這就是孔子眼中君子小人的外部形象之比,雖不具體,但卻足以讓人意會。
人的一生都會遇到四個人:自己、自己最愛的人、最愛自己的人以及和自己共度一生的人。也許后三者可以三合一,但自己卻是每個人必須要認(rèn)識的人,所以在孔子的眼中,君子和小人對自己的要求也就形成了巨大的反差。子曰:“君子求諸己,小人求諸人。”君子自立自強(qiáng)的形象已通過這短短的五個字躍然紙上。除此之外,孔子還說過“躬自厚而薄則于人則遠(yuǎn)怨矣。”此處雖沒提到君子與小人的對比,但也可以看出孔子對于自立,嚴(yán)于律己,寬以待人的重視,自然在孔子的心中,君子必不可失自立自強(qiáng)的特質(zhì),而小人則正好相反,什么事情都要求別人,自己不愿意動腦筋,更不愿意出力氣,對人更是求全責(zé)備。時至今日再看此對比,我覺得這不僅是君子、小人對待自己和他人的態(tài)度問題,更是能力問題。君子孜孜不倦,善學(xué)勤思,最終會培養(yǎng)出自己自立自強(qiáng)的能力;而小人不善學(xué)習(xí),懶散懈怠,投機(jī)取巧,甚至想通過一些不正當(dāng)?shù)氖侄螡M足自己的欲望,最終只能導(dǎo)致其真的有一天想要靠自己,也沒有那個能力了,這也是要做到君子求諸己的先決條件。自立自強(qiáng)的心態(tài)和自立自強(qiáng)的能力,缺一不可。
在生活中,我們經(jīng)常說某人有原則,不會輕易違背自己的原則。其實(shí)在孔子那里,已經(jīng)有了君子小人的原則性之比。“君子之德風(fēng),小人之德草,草尚之風(fēng)必偃。”看來我們今天說的墻頭草兩邊倒,也就是孔子眼中的小人。君子之德不僅不會輕易消退,而且還會影響周圍的人,尤其是沒有原則性的小人。當(dāng)然,這種原則性我們要用發(fā)展的眼光看待,不是所有的堅(jiān)持都是正確的,我相信孔子所說的君子的堅(jiān)持是正義的堅(jiān)持、善的堅(jiān)持,我們也應(yīng)動態(tài)的看待這種堅(jiān)持,堅(jiān)持每個時代對的東西,不能固守過時的、不符合歷史潮流的東西不放。君子的原則性在孔子心中不只是停留在堅(jiān)守上,更體現(xiàn)在和諧上。子曰:“君子和而不同,小人同而不和。”君子雖然有不同的觀點(diǎn),卻可以達(dá)到和諧相處,共同發(fā)展;而小人即使有相同的立場,也會為自己的利益,不能相互融合、交流。如果我們每個人都堅(jiān)持自己的原則,不退讓,那么即使是君子之間也會因?yàn)閳?jiān)持原則而變得不和諧,甚至彼此傷害,孔子看到了這點(diǎn),所以他要求君子要在堅(jiān)守正確原則的同時懂得尊重他人,在分歧中達(dá)到合作,在區(qū)別中達(dá)到和諧,我不禁感嘆:孔子,智慧也!在今天的社會中,每個人的價值觀、人生觀、世界觀、愛情觀都不盡相同,所以我們更需要孔子和而不同的智慧作為指引,使我們能和諧相處,友愛相待,達(dá)到共贏。
一生中,每個人都有自己的追求,有的追名逐利,有的追求公益事業(yè),有的追求忠孝之義,等等。對君子的追求,我認(rèn)為孔子的要求是對“義”的追求。孔子曾說“君子固窮,小人窮斯濫矣。”直接道出君子不怕窮困潦倒,小人則不擇手段的擺脫窮困之境。就如孔子所說“富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也;不以其道得之,不去也。”所以孔子要求君子對財(cái)富的追求一定要取之有道,決不能違反社會“道義”。孔子曾贊賞顏回:“一簞食一瓢飲,居陋室,人不堪其憂,會也不改其志。”這一贊賞也就是對君子堅(jiān)守“道義”,不為名利的肯定。君子和小人,在利益面前的差別是巨大的,這也就是為什么孔子一再強(qiáng)調(diào)其追求之不同的原因。君子也是有血有肉的人,也需要物質(zhì)的滿足,但君子在利益面前,首先要用“道義”去衡量得到它的途徑。可見,君子與小人不是追求的東西不同,而是追求的方式不同,就如我們今天所說的君子愛財(cái),取之有道,要用合法、合禮、合乎“道義”的方式取得所要的東西,這才是君子所為。
我認(rèn)為境界即由一個人看待世界、對待事物的方式方法所表現(xiàn)出來的追求。所以在孔子看來,君子與小人的境界是天壤之別。在《里仁》篇中,孔子說:“君子喻于義,小人喻于利。”簡單的十個字,卻讓君子與小人的境界毫無保留的暴露出來。君子追求的是“義”,我認(rèn)為即是對“禮”的遵守,也是對天道(仁)的遵守。“君子上達(dá),小人下達(dá)。”這也能明確的表現(xiàn)出我們中國的天人合一思想。儒家提倡的“仁”,在某種意義上就是道家所講的“天道”,道家的天道思想是形而上的思維方式,儒家的“仁”則是降落到我們?nèi)粘I钪小⑸罘绞缴系乃枷搿>拥淖非笫菍μ斓赖暮霌P(yáng),是時刻符合“仁”的要求,無時無刻不希望達(dá)到天人合一,順乎天道的境界。就像日月更替,四時轉(zhuǎn)換一樣,君子的境界也從未改變過。我們不能要求所有的人都追求一樣的東西,但我們可以從自己做起,追求有益的目標(biāo),這有益不僅僅是對我們自身有益,還要有益于社會,有益于更多的人。如果這樣還是很難,那我們起碼要對損人的事說不,做一個不損害社會的人。始終保有一顆向“仁”的心。
以上說了這么多君子、小人自比,我們不禁心里會想,今天的社會有君子嗎?又有小人嗎?隨著社會的發(fā)展,我們的道德認(rèn)知、風(fēng)俗禮節(jié)都有或多或少的變化,所以我們也應(yīng)用發(fā)展的眼光看待君子與小人。我想今天的君子即是道德高尚,心系他人,做事合規(guī)的人;小人則是只看利益,其他不管的人。今天也許我們找不到完全的君子,也看不見完全的小人,但只要我們每個人都走在君子的道路上,向著君子的方向不斷努力,用君子的品德不斷審視自我,我相信我們的社會就會變得更美好。
[1]李澤厚.論語今讀[M].北京:三聯(lián)書店,2004.
[2]陳鼓應(yīng).老子今注今譯[M].北京:商務(wù)印書局,2003.
[3]劉寶楠.論語正義[M].北京:中華書局,2011.
[4]楊伯峻.論語譯注[M].北京:中華書局,2006.
I206
A
1674-9324(2014)01-0141-02