陶淵明的“靜”“恨”人生與美學范式的生成

鐘書林

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陶淵明的“靜”“恨”人生與美學范式的生成

鐘書林

（武漢大學 文學院，湖北 武漢 430072）

陶淵明生性好靜，存乎亂世，不免有恨，這種靜、恨交織的人生，對他的生活和文學創作影響極大。身處亂世的陶淵明靜中有余閑，既能享讀書之雅、之樂，又能達創作之精、之深。熱鬧激昂與安定沉靜，如水火交融，構成了他詩文創作的獨特與深邃。陶淵明之靜、恨人生，達乎儒家，出入老莊，其詩文筆下的靜謐之美，開啟后世中國畫的諸多意境。

陶淵明；靜；恨；美學范式

陶淵明為人率真，他的音容笑貌、舉手投足，他的喜怒哀樂、人生百味等復雜性情，都會在他的作品中不經意地真情流淌。他生性好靜，存乎亂世，不免有恨，靜、恨交織，由此鑄成他玲瓏多彩的一生，生發出絢爛多姿的文藝創作，讓人讀不完，說不盡，品味至于無窮。

一、陶淵明之靜、恨深情

在作品中，陶淵明多次表示自己好靜的性格。在被時人譽為“實錄”和“自況”的《五柳先生傳》中，他自述性情說：“閑靖少言，不慕榮利。好讀書，不求甚解。每有會意，便欣然忘食。”靖，南朝蕭統《陶淵明傳》引作“靜”。靖，通“靜”。《左傳·昭公二十五年》：“靖以待命猶可，動必憂。”楊伯峻注：“靖，安也，靜也。”傳中所云“閑靖少言”，即是對自己性格的真情再現與描繪。又《與子儼等疏》中自述人生經歷時說：“少學琴書，偶愛閑靜，開卷有得，便欣然忘食。”因此，“偶愛閑靜”“閑靖少言”，成為陶淵明性情自我的真實寫照。他在閑靜中好讀書，“每有會意，便欣然忘食”“開卷有得，便欣然忘食”，兩處描繪如出一轍，都展現出陶淵明閑靜中擁書自樂的情形。《讀山海經》其一：

孟夏草木長，繞屋樹扶疏。眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬。既耕亦已種，時還讀我書。窮巷隔深轍，頗回故人車。歡然酌春酒，摘我園中疏。微雨從東來，好風與之俱。泛覽周王傳，流觀山海圖。俯仰終宇宙，不樂復何如？

陶淵明描繪自己閑靜中讀書自樂的情景，頗引人神往。此處描摹，可與《五柳先生傳》《與子儼等疏》中的自述遙相對應，足見陶淵明一生閑靜與讀書之樂。王叔岷引杜樹棻云：“讀書是觀大意，亦借以陶情適性耳。淵明無日不飲酒，亦無日不讀書，務本業之外，惟此二事。結語可見其意。‘既耕’以下四句，言余閑讀書，友車已回。‘歡言酌酒’以下四句，亦講酌酒時事。‘微雨’云云，是從園中見得。‘泛覽’以下四句，言且讀書、且酌酒，以盡一生之樂而已。觀此詩，可以見先生歸田園后一生大概。”[1]479其實，陶公的讀書園林、自然閑靜之樂，不僅是在他歸田園之后，而是貫通一生。作于仕宦期間的《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂口》：“閑居三十載，遂與塵事冥。詩書敦宿好，林園無世情。”《始作鎮軍參軍經曲阿》：“弱齡寄事外，委懷在琴書。被褐欣自得，屢空常晏如。”《和郭主簿二首》其一：“息交游閑業，臥起弄書琴。園蔬有余滋，舊谷猶儲今。”均描述自己出仕前后閑靜讀書自樂的生活。《感士不遇賦》：“嘗以三余之日，講習之暇，讀其文，慨然惆悵。夫履信思順，生人之善行；抱樸守靜，君子之篤素。”陶公自述“抱樸守靜”“君子篤素”的人生抱負與追求，折射出他好靜性格的哲學思想根源，由此更影響他一生的性情、生活及其文藝創作。

在作品中，陶淵明10余次寫到“靜”字，這在他百余首的詩文中，占據了至少十分之一的比例。如《庚子歲五月中從都還阻風于規林》：“靜念園林好，人間良可辭。當年詎有幾，縱心復何疑！”《祭從弟敬遠文》：“每憶有秋，我將其刈，與汝偕行，舫舟同濟。三宿水濱，樂飲川界。靜月澄高，溫風始逝。”《丙辰歲八月中于下潠田舍獲》：“郁郁荒山里，猿聲閑且哀。悲風愛靜夜，林鳥喜晨開。”均以靜態描述物象或心象之美。又如《歸園田居》《歸去來兮辭》等亦盡情地描述出了歸隱田園后的閑暇幽靜與自在自得。《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠》：“寢跡衡門下，邈與世相絕。顧盼莫誰知，荊扉晝常閉。凄凄歲暮風，翳翳經日雪。傾耳無希聲，在目皓已潔。”此中的“荊扉晝常閉”與“門雖設而常關”，閑靜之境相似。而尤以“傾耳無希聲，在目皓已潔”寫皓雪之靜，被譽為“千年詠雪之式”[2]192。其文筆之妙，正如宋人羅大經所論：“只十字而雪之輕虛潔白，盡在是矣，后來者莫能加也。”[3]322其景致刻畫如此之細微，非如淵明這般隱逸高士，這般閑靜心境，這般皓潔品質，才能捕捉得到，體會得真，傳寫得神。清人張玉穀說：“就雪申寫二句，聲銷質潔，隱以自況，不徒詠物之工。”[4]307陳祚明《采菽堂古詩選》也說：“‘傾耳’二句寫風雪得神，而高曠之懷，超脫如睹。”[5]388所以僅“傾耳無希聲，在目皓已潔”十字，寫盡了陶公靜穆的本色。

不過，陶淵明的“靜”多與“恨”交織在一處，形成靜、恨交織的人生世界。《榮木》《時運》《停云》三首寫于同一時期的詩歌，是陶淵明心中“靜”“恨”交織的一次集中反映。《時運》：“我愛其靜，寤寐交揮。但恨殊世，邈不可追……黃唐莫逮，慨獨在余。”《榮木》：“采采榮木，結根于茲。晨耀其華，夕已喪之。人生若寄，憔悴有時。靜言孔念，中心悵而。”《停云》：“靄靄停云，濛濛時雨。八表同昏，平路伊阻。靜寄東軒，春醪獨撫。良朋悠邈，搔首延佇……愿言不獲，抱恨如何！”三首詩均作于陶淵明在家“守靜”棲居之時，“恨”意何來？清代吳菘在《論陶》中說：“《停云》《時運》《榮木》三篇，人指為悲憤之作。”[6]3陶淵明創作這三首詩時內心的不平靜，從三首詩的詩序可以窺見一斑。《停云》詩序：“《停云》，思親友也。樽湛新醪，園列初榮，愿言不從，嘆息彌襟。”《時運》詩序：“《時運》，游暮春也。春服既成，景物斯和，偶影獨游，欣慨交心。”明代譚元春在《古詩歸》中評論說：“八字抵人一長篇妙文。”《榮木》詩序：“《榮木》，念將老也。日月推遷，已復有夏，總角聞道，白首無成。”元代劉履《選詩補注》說：“此蓋元熙禪革之后，而靖節之親友，或有仕歷于宋者，故特思而賦詩，且以寓規諷之意焉。此章言停云、時雨，以喻宋武陰凝之盛，而微澤及物；表昏、路阻，以喻天下皆屬于宋，而晉臣無可仕之道矣。”[7]1明代沃儀仲也說：“一語兩章復用，尤有味，正見舉世暗濁，無一明眼勘扶社稷，故至此。我即獨身孤憤，濟得甚事！乃難冀之世，復難冀之朋。末句‘抱恨如何’，真當悶絕。”[8]清代吳瞻泰《陶詩匯注》：“尊晉黜宋，固淵明一生大節，然為詩詎必乃爾。如少陵忠君愛國，只《北征》《哀王孫》《七歌》《秋興》正說此意。”[9]3后世學者多從陶公靜、恨交織的言辭，窺見當時創作的情景。元熙之后，東晉王綱衰替，正如沃儀仲所說“無一明眼勘扶社稷”，陶淵明“獨身孤憤，濟得甚事”！作于晉、宋易代禪革之際的《述酒》說：“流淚抱中嘆，傾耳聽司晨。”《述酒》為晉恭帝被弒而作，但陶公不敢直言，只得借廋辭抒以忠憤，“傾耳聽司晨”是寫“靜”，而且靜得可怖，夾雜血雨腥風。“流淚抱中嘆”則是寫靜中之“恨”，但是不敢直言，只能暗暗獨自流淚。

元代李公煥《箋注陶淵明集》評述說：“靖節當年抱經濟之器，藩輔交辟，遭時不競，將以振復宗國為己任；回翔十載，卒屈居戎幕佐吏，用是志不獲騁，而良圖弗集，明年決策歸休矣。”功業未見，時光易逝，使平生好靜的淵明難以抑制內心的憤恨。《雜詩》其二：“日月擲人去，有志不獲騁。念此懷悲凄，終曉不能靜。”即是抒發這一情懷。

陶公作品中，也有10余次寫到“恨”字，與“靜”字出現的頻率相當。除上文已經論述之外，還有如《歸園田居》其五：“悵恨獨策還，崎嶇歷榛曲。”《和胡西曹示顧賊曹》：“感物愿及時，每恨靡所揮。”《與子儼等疏》：“但恨鄰靡二仲，室無萊婦，抱茲苦心，良獨內愧。”《讀山海經》其三：“恨不及周穆，托乘一來游。”《擬挽歌辭》其一：“但恨在世時，飲酒不得足。”《自祭文》：“余今斯化，可以無恨。壽涉百齡，身慕肥遁，從老得終，奚所復戀！”以上這些“恨”字，有些雖然為“遺憾”義，但亦不乏怨艾之意。陶公靜、恨交織，所以有時候人們看他，就誤會地認為存在兩個陶淵明。域外學者一海知義說：“回顧青少年時代的作品中的陶淵明自畫像，呈現出兩個性格完全對立的青年形象。一個是愛好‘閑靖’、‘閑適’，熱衷于讀書的文靜的青年；另一個是‘性剛’，即血氣方剛的青年。”[10]41其實，這樣兩個性格的完全對立出現，也不僅局限于陶淵明的青年時期，終其一生，也是這樣。上述列舉的他晚年靜、恨交織的作品，即很好地體現了這一點。而所有這些性格，都是同一個陶淵明，這才是他的完整形象。正如魯迅所說：“倘有取舍，即非全人。”[11]172

不過，陶淵明靜、恨交織的人生，在臨去世的最后幾年，似乎逐漸向“靜穆”靠近。正如魯迅先生所說：“亂也看慣了，篡也看慣了，文章便更平和。代表平和的文章的人有陶潛。”[12]96縱觀陶集，陶淵明在《形影神》中說：“縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮。”尤其面對死亡時，他更是格外平靜，《擬挽歌辭》其一：“有生必有死，早終非命促。”《擬挽歌辭》其二：“在昔無酒飲，今但湛空觴。春醪生浮蟻，何時更能嘗？”《擬挽歌辭》其三：“死去何所道，托體同山阿。”顏延之《陶征士誄》說他晚年“視化如歸，臨兇若吉”。至于《自祭文》，作為告別人世的文字，“異常冷靜，雖然還保持平淡自然的本色，它以略帶輕松的筆調回顧總結了一生：‘自余為人，逢運之貧……樂天委分，以至百年。’他的一生可夠辛苦，也很平淡，然從來都是干干凈凈，好像沒有什么事而放心不下。總之食貧而安，窮日子過得還樂呵。”[13]210平生好靜，讓他徹底超然物外，無牽無掛，難怪乎后人將他視為“靜穆”的化身。

二、陶淵明的靜、恨人生與美學范式的生成

陶淵明靜恨交織的人生，對他的生活及其創作影響極大。以詩歌創作而論，如《擬古》其七：“日暮天無云，春風扇微和。佳人美清夜，達曙酣且歌。歌竟長嘆息，持此感人多。皎皎云間月，灼灼葉中華。豈無一時好，不久當如何？”詩中欣慨交心，靜恨交織，構成陶公獨有的詩歌旋律。臺灣學者黃仲侖說：“以云靜風和，寫清夜之美。這是因時起興。王夫之說：‘摘出作景語，自是佳勝，然此又非景語。’（《古詩評選》）‘云間月’、‘葉中華’，借以興一時好，而著‘豈無’字，‘當如何’字，可謂冷語刺骨。”[14]171對于生活而言，陶淵明“偶愛閑靜”“閑靖少言”的“閑靜”狀態，給生活與創作，都帶來難得的寬裕與恬靜。

在陶淵明的作品中，“閑”字出現的頻率極高，是“靜”“恨”字的3倍，多達30余次（含“暇”字3次），占據陶淵明作品的四分之一。有時，“閑”字與“靜”“恨”字同時出現，例如《停云》：“靜寄東軒，春醪獨撫。良朋悠邈，搔首延佇……有酒有酒，閑飲東窗。愿言懷人，舟車靡從……翩翩飛鳥，息我庭柯。斂翮閑止，好聲相和。豈無他人，念子實多。愿言不獲，抱恨如何！”又如《丙辰歲八月中于下潠田舍獲》：“郁郁荒山里，猿聲閑且哀。悲風愛靜夜，林鳥喜晨開。”寫“閑”與“靜”；同時又慨嘆“姿年逝已老”，寫“恨”。不過，更多的時候，“閑”與“靜”一起出現。《歸園田居》其一：“曖曖遠人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹巔。戶庭無塵雜，虛室有余閑。久在樊籠里，復得返自然。”《五柳先生傳》：“閑靖少言，不慕榮利。好讀書，不求甚解。每有會意，便欣然忘食。”《與子儼等疏》：“少學琴書，偶愛閑靜，開卷有得，便欣然忘食。”這樣閑靜自得的生活，對于文學創作而言，提供了極佳的心境。

顧隨曾經提及創作需要“詩心”時說：“有詩心亦有二條件，一要恬靜，二要寬裕。這樣寫出作品才能活潑潑的。感覺敏銳固能使詩心活潑潑的，而又必須恬靜寬裕才能‘心’轉‘物’成詩……老杜詩好而有的燥，即因感覺太銳敏。陶淵明則不然。二人皆寫貧病，杜寫得熱烈敏銳，陶則恬靜中熱烈，如其《擬古九首》其三（全文略），歡喜與凄涼并成一個，在此心境中寫出的詩。陶寫詩總不失其平衡，恬靜中極熱烈。末二句‘我心固匪石，君情定如何’與燕子談心，凄涼已極而不失其恬靜者，即因音節關系。音節與詩之情緒甚有關。陶詩音節和平中正。”[15]8顧先生提到了陶詩創作中恬靜、閑適、熱烈（恨）三者之間的密切關系。陶詩“總不失其平衡，恬靜中極熱烈”，靜、恨交織，而總能最后保持“和平中正”。如上文所論，陶淵明雖然靜、恨交織，但“靜”總能平服“恨”，這就使陶詩總能達到極高明的藝術境界。顧隨說：“若心燥不但不能‘神’，連‘精’都做不到。心若慌亂絕不能成詩，即作亦絕不深厚，絕不動人。寬裕然后能‘容’，詩心能容則境界自廣，材料自富，內容自然充實，并非僅風雅而已。恬靜然后能‘會’。流水不能照影，必靜水始可，亦可說恬靜然后能觀。”[15]9陶淵明的好“靜”對他的創作影響極大，他總能夠容納、涵蓋住“恨”，使作品達至一片恬靜盎然的澄清自然之境。

陶淵明靜中有余閑，既能享讀書之雅、之樂，又能達創作之精、之深。顧隨說：“在生活有余裕時才能產生藝術，文學亦然。余裕即時間和余力，與閑情逸致不同。閑情逸致是沒感情、沒力量的，今說‘余裕’是真掏出點感情來。”[15]28從這層意義上看，陶淵明的詩文創作頗得益于他的余閑。

陶淵明《和郭主簿》其一：“息交游閑業，臥起弄書琴。”又《感士不遇賦》：“昔董仲舒作《士不遇賦》，司馬子長又為之。余嘗以三余之日，講習之暇，讀其文，慨然惆悵……撫卷躊躇，遂感而賦之。”又《閑情賦》：“初，張衡作《定情賦》，蔡邕作《靜情賦》，檢逸辭而宗澹泊，始則蕩以思慮，而終歸閑正……綴文之士，奕代繼作，并因觸類。廣其辭義。余園閭多暇，復染翰為之。雖文妙不足，庶不謬作者之意乎？”陶淵明在這些作品中，均交代自己的文學創作與余閑之間的密切關系。

閑中帶靜，鬧中取靜，余閑安定的心情，正是藝術創作的最佳時機。所以顧隨說：“創作必有安定情緒。然則沒有安定心情、安定生活便不能創作了嗎？不然。沒有安定生活也要有安定心情。要提得起放得下。在不安定生活下也要養成安定心情，許多偉人之成功都是如此。無論多么熱鬧雜亂忙迫之事，心中也須沉靜。假如沒有沉靜，也不可能寫熱鬧激昂。因為你經驗過了熱烈激昂，所以真切。又因你寫時已然沉靜，所以寫出更熱烈激昂了。”[15]36藝術創作要善于鬧中取靜，營造有利的安靜環境。其實，身處晉、宋易代的亂世，功業未成而又具有忠憤情結的陶淵明，內心世界并不可能做到純粹的安定。他有很深的憤恨，他忠晉的遺民情感，他對晉、宋易代時局的關注，都不可能做到純粹的閑靜。這從他晚年的《述酒》《歲暮》《讀山海經》《詠荊軻》等詩歌中，都能夠鮮明的看出來。而這些金剛怒目與憤慨激昂，也正是從他的沉靜中而來的。所以正如魯迅所說，陶淵明是篡也看慣了，亂也看慣了，心底逐漸平靜下來了，這和上述顧隨的評論一致。朱熹也強調：“陶淵明詩，人人皆說平淡，據某看他自豪放……平淡底人，如何說得這樣言語出來。”[16]3324可見熱鬧激昂與安定沉靜，在陶詩文中水火交融，他的人生愛、恨交織，也構成了他詩文創作的獨特與深邃。在這一點上，古往今來的文學家，少有人能有這樣的人生經歷，有這樣的性格，所以陶淵明詩文不可復制，陶公詩文因而彌足珍貴。

三、陶淵明“靜”態美學范式的影響

有人說，陶淵明性情好靜多半來源于莊子，但又似乎更多來自儒家的熏陶。儒家經典《論語·雍也》說：“子曰：仁者靜。”仁者多愛，陶淵明多愛，對妻兒、親人、朋友、國家等情感真摯熱烈。臺灣學者黃仲侖說：“淵明一生行誼近于人情，更富于熱情，這完全得力于儒學。”[14]265王叔岷也說：“陶公富于愛心，喜用愛字……諸愛字皆極自然……令人讀之，彌覺親切！”[1]100可見，淵明的“靜”，達乎儒家，出入老莊，形是道家，魂是儒家，由此形成獨特的“靜”態美學藝術世界。如《停云》詩云：

靄靄停云，濛濛時雨。八表同昏。平路伊阻。靜寄東軒，春醪獨撫。良朋悠邈，搔首延佇。

停云靄靄，時雨濛濛。八表同昏，平陸成江。有酒有酒，閑飲東窗。愿言懷人，舟車靡從。

東園之樹，枝條再榮。競用新好，以怡余情。人亦有言，日月于征。安得促席，說彼平生。

翩翩飛鳥，息我庭柯。斂翮閑止，好聲相和。豈無他人，念子寔多。愿言不獲，抱恨如何！

全詩雖然靜恨交織，但閑靜仍為主旋律。對于詩歌所展現的和平淵靜的靜態之美，正如臺灣學者黃仲侖所說：

《停云》這首詩，共有四章，每章都用情調相同的景物，與自己的心情對照、烘托，因而加強了詩情底色調和濃度……特別用和平淵靜的旋律，達到了高遠的絕境……每章都是新的開始，像一朵浪花，催促一朵浪花，細鱗鱗地卷到遠處去，音調綿邈，像低緩的古琴，在那里裊娜，溫柔的情感便隨著低徊，蕩漾。詩里描出一幅圖畫，像在東軒里，有一個白發老人，悠然地舉起杯來，忽又放下，搔首望著遠方。[14]300

其詩意、靜謐之美，也盡在黃先生的品鑒之中。陶淵明筆下的靜謐之美，有如國畫的水墨山水之境，情境、畫面，蕩漾微瀾。《戊申歲六月中遇火》：“迢迢新秋夕，亭亭月將圓。果菜始復生，驚鳥尚未還……仰想東戶時，余糧宿中田。鼓腹無所思，朝起暮歸眠。”秋夕之夜，月將圓潤之際，果菜復生，沒有鳥雀的喧鬧，在這個大火過后的靜謐世界里，讓他遙想上古東戶之時，“鼓腹無所思，朝起暮歸眠”，一切都那么無憂無慮。后世詩畫家所題的如多被詩畫家論評的鄭元明名句：“懶出戶庭消永日，花開花落罔知年。”若與陶詩相比也不過如此。《祭從弟敬遠文》：“每憶有秋，我將其刈，與汝偕行，舫舟同濟。三宿水濱，樂飲川界。靜月澄高，溫風始逝。”深秋皓月，幽靜澄高，二三游人，行宿水濱，其樂洋洋。《丙辰歲八月中于下潠田舍獲》：“郁郁荒山里，猿聲閑且哀。悲風愛靜夜，林鳥喜晨開。”靜夜、林鳥、猿聲、荒山，構圖虛空，澄靜別致，“閑”“愛”“喜”等字，更是添了幾分活潑之氣，打破了虛空與閑靜。清人陳祚明曾對陶淵明詩歌的靜態空靈畫面有過深刻描繪，他說：

陶靖節詩如巫峽高秋，白云舒卷，木落水清，日寒山皎之中，長空曳練，縈郁紓回，望者但見素色澄明，以為一目可了，不知封巖蔽壑，參差斷續，中多靈境。又如終南山色，遠睹蒼蒼。若尋幽探密，則分野殊峰，陰晴異壑，往輒無盡。[5]388

陶詩經陳祚明品讀，更加凸顯出畫面的情境。陶淵明這種靜態的詩歌之美，可堪與靜態國畫相媲美。曾經被鐘嶸《詩品》評價為“風華清靡”的《擬古》其七“日暮天無云”云：“日暮天無云，春風扇微和。佳人美清夜，達曙酣且歌。歌竟長嘆息，持此感人多。皎皎云間月，灼灼葉中華。豈無一時好，不久當如何！”黃仲侖說：“我們玩味這首詩，頗有輕松之感，儼如三月的微風，透過紅杏園林，含著芬芳的氣味，和著和熙的陽光。這種富麗回環的聲音，似陣陣花香噴出，由于有機之韻律，融為一片和諧之妙樂，每個字都顫動著，宛如晶瑩發光的珍珠，即使全不懂得詩意的人，也不難想象一個在良夜酣歌達旦的美人，是多么的美妙！這首詩的成功，在她底聲音，‘日暮天無云，春風扇微和’。黃昏明媚像一朵美麗的玫瑰，春波金色的鬢發顫動著傾聽佳人，悸顫于良夜的妙音。其中‘皎皎云間月，灼灼葉中華’弦音到了最高點，色彩絢爛到無以復加，這是他寫自然的成功。”[14]172詩歌靜中帶鬧，相得益彰，以黃昏、春風、佳人、酣歌、皎月、灼花等為裝扮，將靜態之美渲染到極致。這樣的渲染筆法，極大地啟發了后世中國畫的創作。

朱良志將中國畫背后的世界，分成15個高曠澄明的境界。其中“好雪片片”“山靜日長”的境界，多少都能從陶淵明的靜謐人生及其詩文世界中找到一些淵藪。朱先生闡發“好雪片片”時，提到了一幅我國早期山水畫的杰作，相傳是王維作品的《雪溪圖》。朱先生說：“讀此畫有一種深深的安寧感，真可謂筆墨宛麗，氣韻高清，凡塵不近。”[17]47而陶淵明《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠》：“傾耳無希聲，在目皓已潔。”僅用十字，“而雪之輕虛潔白，盡在是矣”[3]322的“千年詠雪之式”[2]192，更是捕捉到了雪意的靜謐、輕柔、澄澈，給人的視覺以審美感受。陶詩這種構摹雪的章法，與后世國畫家的畫雪，有異曲同工之妙。雖然一在詩中，一在畫中，而其作為藝術家的審美與構圖，則是相通的。

中國畫中探討“靜”的美學，至遲至宋代以后。而“淵明文名，至宋而極”（錢鐘書語），影響至大至深。朱良志提到明末大收藏家卞永譽提出“山靜日長”的含義，突出了“靜”在中國畫中的地位。而有關“山靜日長”的討論，朱先生認為始于宋代唐子西的《醉眠》詩：“山靜似太古，日長如小年。余花猶可醉，好鳥不妨眠。世味門常掩，時光簟已便。夢中頻得句，拈筆又忘筌。”朱先生又先后引用羅大經的大段評論和蘇軾的詩，闡述說：“在無爭、無斗、淡泊、自然、平和的心境中。似乎一切都是靜寂的。”[17]57羅大經是上文所引極力稱譽陶淵明詠雪者，蘇軾嗜陶，受陶淵明影響之深，已是眾所周知，因此，從淵源上講，他們所流露出的靜態美學思想，應該承襲于陶淵明，或者受陶公的影響極大。陶淵明筆下“戶庭無塵雜，虛室有余閑”“荊扉晝常閉”“門雖設而常關”等閑靜生活，不僅對唐子西“世味門常掩”的創作以直接影響，對宋、明以后包括畫家在內的靜態山水審美藝術創作的啟發，更是深遠久長。

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[5]陳祚明．采菽堂古詩選[M]．上海：上海古籍出版社，2008．

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〔責任編輯 劉小兵〕

國家社會科學基金后期資助項目（13FW008）

鐘書林（1978―），男，湖南瀏陽人，副教授，博士，珞珈青年學者。

2013-09-25

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