壯醫病因學說初探*

莫清蓮，林 怡，戴 銘

(廣西中醫藥大學基礎醫學院中醫醫史文獻教研室，南寧 530001)

病因即引起疾病的原因，《醫學源流論·病同因別論》云:“凡人之所苦，謂之病;所以致此病者，謂之因。”壯醫病因學說“毒虛論”認為，“毒”邪和體“虛”是導致一切疾病的原因[1]，與中醫“外感六淫、內傷七情、飲食不節等不內外因”的病因學說相比較，壯醫“毒虛論”病因說缺少了情志致病因素。究其緣由，筆者認為與壯族居住地區的自然環境、氣候條件和壯族的人文因素有關。本文試撰文對之進行探討，以期對壯醫學的理論和臨床有所補充。

1 重視毒虛致病

壯醫重視毒虛致病與其所居處“八山一水一分田”的環境和炎熱多雨潮濕的氣候有關，壯族地區素有“蠱毒之鄉”、“瘴氣之鄉”之稱，恰如《嶺外代答》描述的“廣西妖淫之地，多產惡草”。

1.1 毒因論產生于多毒環境

壯族先民自古在華南珠江流域生息繁衍，此地區屬亞熱帶，多高山丘陵，山巒疊嶂，丘陵延綿，山嶺之間河流縱橫，氣候炎熱，多雨潮濕，植被茂密，動物繁多，瘴霧彌漫。因為生長著大量的毒物，如毒草、毒樹、毒果、毒蟲、毒蚊、毒蛇、毒礦等，人們日常飲食中常誤食毒草毒蟲，生產生活中常被毒蟲毒蛇咬傷;炎熱多雨的環境下，植物落葉和動物尸體極易腐爛而產生瘴毒，污染環境和水源而造成中毒事件頻發;壯族在狩獵和戰爭中利用毒草、蛇蟲毒、焦銅制作的有毒刀劍易引起中毒事件等等，嚴重威脅著壯族先民的健康和生命。

在多毒環境中引發的中毒致病甚至死亡的實例使壯族先民對“毒”有直接深刻的感受，對“毒”邪形態的認識，由最初具體的有形毒物延伸到自然界里的無形之毒如熱毒、火毒、風毒、濕毒等。認識到毒邪侵犯人體，會引起機體氣血紊亂，臟腑不和[2]，發生疾病。經過長期的經驗積累掌握了“毒”的豐富涵義，指出凡是能導致人體生病的因素皆稱為“毒”，以對人體是否構成傷害以及傷害致病的程度為依據和標志，泛指除精神情志外所有的病因。在長期救治中毒致病的醫療實踐中，壯醫了解了毒邪所致種類繁多的毒病，總結出診斷是何種“毒”致病的方法，并積累了豐富多彩的各種毒病解救治療方法。

1.2 虛因論源于炎方地卑

《素問·寶命全形論》:“人以天地之氣生，四時之法成”，闡明了地域環境、氣候特點決定人們的生活飲食習慣及體質特點。《嶺南衛生方》描述壯族居處嶺南“既號炎方，而又瀕海，地卑而土薄。炎方土薄，故陽燠之氣常泄;瀕海地卑，故陰濕之氣常盛”;“四時放花，冬無霜雪，一歲之間，暑濕過半，窮臘久晴，或至搖扇，人居其間，氣多上壅，膚多汗出，腠理不密”。此地區炎熱多濕氣候持續半年或更久，人們在這種環境下勞作起居，腠理汗出多而耗氣傷陰。受濕熱氣候的影響，人們喜食生冷凍等物和長期飲用具有清熱解毒、祛濕消暑功效的藥膳和涼茶，致使脾胃運化功能失調。炎熱潮濕的氣候及固有的飲食習慣造成了壯族人氣陰兩虛、脾胃虛弱、內虛外實、上盛下虧的體質特征，這種正氣偏虛弱的體質使人體內的運化能力和防衛能力相應減弱，抗毒或解毒能力較弱，遇到毒邪侵襲容易發病。如《鎮安府志》記載:“天保縣……氣候多戾……居此者，多中虛，四時均易感冒。”

1.3 毒虛致病論

壯醫在長期與疾病作斗爭的實踐中總結出“毒”邪是發病的重要條件，體“虛”是疾病發生的內在因素，“毒虛論”認為，“毒”邪是發病的重要條件，其致病的機理有二，一是因為毒性本身與人體正氣勢不兩立，正氣可以祛除毒邪，毒邪也可損傷正氣，兩者相爭，若正不勝邪則導致疾病;二是某些邪毒在人體內阻滯“三道”(谷道、水道、氣道)、“兩路”(龍路、火路)，引起道路的1個或多個環節不通，使天地人三氣不能同步而致病。

“毒虛論”認為，體“虛”是疾病發生的內在因素，感受毒邪毒物后是否發病，取決于人體內正氣的強弱，即人體對毒的抵抗力和自身解毒功能。正氣虛受到毒邪侵襲容易生病，而導致虛的原因有2方面:一是先天稟賦不足，父母羸弱，孕期營養不良或早產等;二是后天過度勞作，或與邪毒抗爭氣血消耗過度而得不到應有的補充，或人體本身運化失常、攝入不足而致虛[1]。

在特定條件下，毒邪在發病中可以成為主導作用，如感受的毒邪猛烈，體質無論強弱觸者即病，此時正氣的強弱只能決定發病的程度及疾病的預后。

根據“毒虛”致病理論，壯醫確定了相應的“解毒、補虛”的治療原則，臨床上摸索出許多有效的內服外治解毒法，豐富多彩的食療食補方，臨床治療時善于將藥攻與食補有機地結合起來。如在治療熱證使用苦寒藥時，為防止耗傷正氣，除方中加入扶正補虛的藥物外，日常還食用一些有扶正祛邪作用的食物。這種臨證上攻毒與補虛的有機結合，祛毒而不傷正的治療原則，正是毒虛致病論特點的體現。

2 忽略情志致病

情志致病是中醫病因學說的重要組成部分，是指因喜怒憂思悲恐驚七情太過或不及而導致的疾病。筆者認為，酷愛唱山歌使壯族很少罹患七情所致的病證，是壯醫忽略情志病因的主要因素。

2.1 唱山歌是良好的社交活動

壯族是一個在歌海中生活的民族，唱山歌是壯族交際和表情達意的方式，山歌是壯族日常生活的一部分。眾多漢文史料對此都有記載，如《嶺外代答》:“廣西諸郡，人多能合樂。城郭村落祭祀、婚嫁，喪葬，無一不用樂，雖耕田亦必口樂相之。”在壯鄉，人們逢事必歌，習慣以歌代言，用山歌表達他們喜怒哀樂的情感和對生活的要求愿望;用山歌來結朋交友、尋找意中人、記錄歷史文化等，形成了以“歌”會友、以“歌”傳情、以“歌”擇偶的風俗。

唱山歌為人們搭建了良好的社交平臺，在壯鄉各地都有規模宏大的定期歌圩，在歌圩陣陣歡歌笑語中獲得彼此的敬意與友情，獲得自我實現和成就感，增強了自信心和提高了自我評價度。

社會的認同和自我肯定是良性刺激，可以使人產生正面的情感或情緒，可促進身體的氣血流通，有利于身心健康[3]。現在很多醫院和機構運用歌唱療法來治療抑郁癥[4]。

2.2 山歌是古代壯族祛煩怡情的方式

《嶺表紀蠻》云:“蠻人生活痛苦，居地荒涼，工作繁多，若不以唱歌宜其湮郁，則絕無祛煩怡情之余地。”古代壯族居住之地有“瘴鄉”之稱，是歷代朝廷被貶官員的流放地，自然災害和人生困境時有發生。壯族人以山歌來笑對種種艱辛和苦難，化解煩惱:“炒菜無油菜不軟，煮茶無糖茶不甜。做活唱歌驅疲倦，歡歡樂樂過一天”;“出門用歌來走路，睡覺用歌當床鋪。結親用歌當彩禮，過年用歌當食物”[5]。

“飯養身，歌養心”，“只有家中斷茶飯，哪有人間斷歌聲”!壯族把唱歌看得與吃飯同等甚至更重要，人們將在生產生活中看到的、聽到的、感悟到的隨編隨唱出來，常常你一問我一答地進行對唱:“迭相歌和，含情凄惋……皆臨機自撰，不肯蹈襲，其間乃有絕佳者”[6]，使貌似單調的生活和勞動充滿著濃厚的生活情趣，散發著樂觀活潑向上的氣機。

2.3 山歌吟唱的形式利于調暢氣機，宣泄不良情緒

情志病發病的機制為內臟氣血，尤其是五臟氣機失調[7]。《素問·舉痛論》指出:“百病生于氣也，怒則氣上，喜則氣緩，悲則氣消，恐則氣下……驚則氣亂，勞則氣耗，思則氣結。”憂傷、思慮、驚恐等不良情緒憋屈在心里會導致人體氣機升降失調，進而引起臟腑氣血失衡，傷及內臟，導致疾病發生。而山歌吟唱的形式具有通達血脈、暢通人體氣機、振奮精神、疏通不良情緒、防治身心疾病的作用。如《樂書·第二》所言:“音樂者，動蕩血脈，流通精氣，而正如和心也。”恰如清·吳尚先所言:“七情之病，看花解悶，聽曲消愁，有勝于服藥者矣。”

唱歌不僅可以消愁解悶還能陶冶性情。如孔子言:“安上治民，莫善于禮，移風易俗，莫善于樂。”現代因生活節奏快、競爭激烈等致情志疾病高發，世界各地如芬蘭、德國等組織了“發牢騷合唱團”，合唱團的宗旨是“把煩惱寫出來，將牢騷唱出來”，牢騷歌唱完后，情緒得到釋放，人們感覺心情愉悅，天空開闊，性情平和。

3 結語

壯醫的“毒虛”病因學說重視“毒”邪侵襲、身體“虛”弱兩端，缺乏對情志致病因素的考慮有其歷史與文化的原因。而隨著社會的發展，鄉村的城鎮化建設，壯族生活區域出現了越來越多的抑郁癥等情志疾病，嚴重影響了群眾的生命質量和安全。壯醫要與時俱進，及時補充所缺失的情志致病理論部分，可對民歌調整情志的內容進行挖掘整理并運用到臨床治療中，完善壯醫病因學的治療內容。

[1]黃漢儒.壯醫理論體系概述[J].中國中醫基礎醫學雜志，1996，2(6):3-7.

[2]班秀文.壯族醫藥學的防治特點[J].中國醫藥學報，1986，1(3):28-29.

[3]徐中環，王承平.社會及自我認同因素在情志致病中的作用[J].中國中醫基礎醫學雜志，2005，11(7):486-487.

[4]周為民.歌唱療法對老年抑郁癥干預作用的研究綜述[J].中國音樂，2005，22(3):109-111.

[5]中國歌謠集成廣西卷編輯委員會.中國歌謠集成(廣西卷)[M].北京:中國社會科學出版社，1992:7，441.

[6]周去非.嶺外代答[M].上海:上海遠東出版社，1996:88.

[7]孫理軍.情志致病的藏象學基礎及其與免疫的相關性[J].中國中醫基礎醫學雜志，2001，7(10):17-18.