語文視野里的自然精神

《我的空中樓閣》是高中語文教材讀本里的課文，也是筆者多年前教讀的課文，在多年的題海苦游之后，再細細品讀這篇文章，感覺耳目一新，深深打動我的，還是作者對自然之美的一往情深。

一 《我的空中樓閣》體現的“天人合一”思想

《我的空中樓閣》中，山樹與空靈的小屋是渾然一體的自然之景，在此基礎上作者著意渲染出人與自然的一種融合之意。“足以舉目千里，足以俯仰天地，左顧有山外青山，右盼有綠野阡陌。適于心靈散步，眼睛旅行”“身在小屋享受著人間的清福，享受著充足的睡眠，以及一天一個美夢”“我出外，小屋是我快樂的起點；我歸來，小屋是我幸福的終點。往返于快樂與幸福之間，哪兒還有不好走的路呢？我只覺得出外時身輕如飛，山路自動地后退”……文章中處處流露出人與自然的融合之美，令讀者不禁生出向往之情。

如將這種視野加以擴大，這樣的契合是古來有之的，它是傳統語文中的一項重要的精神要義，即“天人合一”的思想，是中華民族樸素的自然觀。

“天人合一”的思想是中國古代先輩對人與自然關系的基本認識，是中國傳統價值觀念的重要組成部分。這一思想命題是由北宋張載第一次明確、系統地提出的。張載在其名篇《正蒙·乾稱》里說：“儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一。”張載提出的這一重大而先進的哲學命題，體現了中國哲學重合輕分的思維方式與價值取向，表達了中國先輩“萬物同源、和諧共處”的思想觀念，同時亦揭示了中國哲學、中國文化包容宇宙、開拓進取的風貌特色與基本精神。

“天人合一”思想，是中華民族五千年來傳統文化理念的優秀思想精髓，它首先指出了人與自然的辯證統一關系，指明了人與自然應是和諧共處的，人凌駕在自然之上的做法是完全錯誤的；其次，體現了人類生生不息、前仆后繼，與天地萬物共同存在、發展、創造的完美主義理想和拼搏進取精神；最后，體現了中華民族的世界觀、價值觀這種思維模式的全面性、先進性和創造性。

以當代人的視角去審視傳統語文自然觀中“天人合一”的思想，能令人在喧擾的世界里找到自己心靈的歸宿。

在王維的輞川別業里、杜甫的浣花溪草堂里、蘇軾的東坡上、辛棄疾的帶湖邊……甚至在青蓮居士、香山居士、柳河東的名字里，都能看到古代賢人的心靈棲居之所，不管是進或者退，他們都有一片精神的山水之所可供棲息。

二 《我的空中樓閣》中移情寄托的思想

人與自然“本是同根生”，人們不僅要充分尊重大自然萬事萬物的生存權利，實現人與自然的和諧一體，更重要的是探索和獲取“天”與“人”的親和性，就是要力求達到人與天地萬物互相尊重、和諧相處，達到自然與人的契合交匯。

不僅如此，語文的傳統視野在對自然的觀照中，一方面是“以我觀物物皆著我之顏色”的移情寄托了人們的原本虛無縹緲、無處著落的情緒；另一方面，托物而言志還承載了人們極具個性的品格與操守的人生理想，將“天人合一”的自然觀推向了更高的層面。

《我的空中樓閣》一文同樣如此。“白天它是清晰的，夜晚它是朦朧的。每個夜幕深垂的晚上，山下亮起燦爛的萬家燈火，山上閃出疏落的燈光。山下的燈把黑暗照亮了，山上的燈把黑暗照淡了，淡如煙，淡如霧，山也虛無，樹也縹緲。小屋迷于霧失樓臺的情境中，它不再是清晰的小屋，而是煙霧之中、星點之下、月影之側的空中樓閣！”

這是作者內心經營的一座“空中樓閣”，此中寄寓了作者對超然物外的自由和獨立生活的向往。

周敦頤的“蓮花”、林逋的“梅妻鶴子”、劉禹錫的“陋室”、史鐵生的“地壇”……遺世獨立的高潔、特立獨行的操守、孤獨自守的冷落、避世物外的寂寞乃至在自然中獨特的領悟與審視，無一不在自然的懷抱里找到了自我精神的對應點，在與自然的親近中釋放自我，在“天”與“人”中尋求相通之處，以求天人之間的協調、和諧與一致。

三 “天人合一”思想的源起與重建

我國古代文人大多信奉儒家思想，儒家主張“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，他們在年輕時多采取積極入世的態度，希望“學而優則仕”“治國平天下”。在得志時就施展抱負，建功立業；但是有時失意，便會遁世隱退，放情于山水世界，與大自然融在一起。畢竟得志的文人是少數，更多有才能、有抱負的賢人在現實中并沒有得到重用。故他們遁隱山林，寄情山水，過著瀟灑恬淡的生活。此時的他們更多地關注到了大自然和江河山川的美麗，他們從純凈的自然中找到了精神的依托，也更尊重上天，并且希望與上天合為一體，故而在傳統的語文視野里，“天人合一”在一定程度上來看，已上升為一種信仰。

“天人合一”的思想雖是北宋張載第一次明確、系統地提出，但是在天道的思想上，最早有孔子的“大哉堯之為君也，巍巍乎，唯天為大，唯堯則之”（《論語·泰伯》），這里的“唯天為大”可以理解為對天的敬畏，天是偉大的，也可以認為是宇宙的廣大。發展到荀子的時候，荀子在《天倫》中就明確提出了自然之天的思想，認為“天行有常，不為堯存，不為桀亡”。莊子作為春秋戰國時期道家的開創者，以“道”作為世界的本源，凌駕于世界萬物之上，“有物混成，先天地生。吾不知其名，字之曰道”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。按照這種觀點來看，人本來就是自然的一部分。

老子的繼承者莊子進一步提出了“萬物一體”“天地與我并生，萬物與我為一”的思想。

西方古代自然觀文化強調征服自然、戰勝自然，其認為人是可以駕馭自然的，擁有對自然的統治權；人與自然是對立的；人只有戰勝自然才能獲得生存。而事實上，西方科學體系在當下正面臨著大自然的嚴峻挑戰，使自身的發展陷入難以擺脫的困境，同時導致人和環境的嚴重對抗，危及人類的生存。

近代中國一百多年來文化發展的困境，盲目追隨西方，一切以西方文化為取舍標準的參照系是原因之一，使得中華文明的許多無價之寶，被毫不憐惜地丟到垃圾堆里。在由農業型社會逐漸轉向工業化社會的進程中，當下的物質文明發展得相當迅速，導致人們急功近利的現象異常突出。面對西方文化帶來的影響和沖擊，特別是面對物質文明程度的快速提高，令這個時代中的人性一方面隨著文明程度的提高而得到釋放，另一方面則釋放出負面效應，從而又給自身帶來了新的束縛。在這樣一種時代背景下，在人與自然、人與人等諸多困惑面前，作為傳統教育的語文教育，更應有引導思想的責任，重建信仰的擔當。

“雖不養鳥，每天早晨有鳥語盈耳。無需掛畫，門外有幅巨畫——名叫自然。”

〔責任編輯：龐遠燕〕