白族本主文化

白族是一個(gè)有著悠久歷史和燦爛文化的民族。現(xiàn)有人口近200萬(wàn)。主要分布在云南大理白族自治州。其中以洱海周?chē)拇罄怼⒍础⒃讫垺ΥāⅩQ慶、賓川等縣市為最。其次是怒江州的蘭坪白族普米族自治縣。此外，云南省怒江州、保山市、麗江市、楚雄州、昆明市、玉溪市及湖南省桑植、沅陵，貴州省安順、畢節(jié)、威寧，四川省西昌均有分布。

白族尚白，故自稱(chēng)“白”、“白人”、“白子白女”等。歷史上的“焚”、“白蠻”、“河蠻”、“白爨”等，通常指的就是白族。過(guò)去漢族稱(chēng)之為“民家”、“民家佬”（湖南桑植一帶），傈僳族稱(chēng)之為“勒墨”，納西族、普米族稱(chēng)之為“那瑪”。清以后白族也自稱(chēng)“民家”（與官家相區(qū)別）。建國(guó)以后，學(xué)術(shù)界對(duì)于白族稱(chēng)謂及白族問(wèn)題進(jìn)行了熱烈的討論。1956年，大理白族自治州成立時(shí)。根據(jù)廣大白族人民的意愿。正式以“白族”作為本民族的統(tǒng)稱(chēng)。

白族人民聚居的以洱海流域?yàn)橹行牡拇罄淼貐^(qū)，是云南最早的文化發(fā)祥地之一。

本主文化是白族文化的重要組成部分。是白族一宗重大的文化遺產(chǎn)。

本主的產(chǎn)生和發(fā)展

本主，是白族人民奉祀的民族神。本主者，本境之主也。在佛教、道教傳入白族地區(qū)之前，本主崇拜，是白族的唯一宗教。佛教、道教傳入白族地區(qū)以后。善于兼收并蓄的白族人民。巧妙地將佛教、道教融入本主崇拜而獨(dú)樹(shù)一幟。

“本主”，白語(yǔ)叫“武增”，即我們的主人。也稱(chēng)“朵薄朵姆”或“勞谷勞泰”，意為“大爺、大媽”或“祖父、祖母”。在彝族、白族雜居地區(qū)，也稱(chēng)“土主”。這些稱(chēng)呼，有祖先崇拜的含義，但不完全是祖先崇拜。從各種供奉的神靈看，有自然神、圖騰神、英雄神、世俗神等等。它既具有自然崇拜，鬼魂崇拜和祖先崇拜的原始宗教因素，又摻雜著佛教、道教、儒教的內(nèi)容，形成本主教。是與儒、釋、道信仰并行不悖的一種宗教信仰。這是一種特有的文化現(xiàn)象，也是白族相異于其他民族的一種特殊信仰。

白族本主起源于何時(shí)？目前因資料缺乏，尚難確切斷定。見(jiàn)諸文字記載的有明胡蔚本《南詔野史》：“高宗顯慶二年（公元657年）鳳鳴于浪穹（今洱源縣），羅浮山乃改名鳳羽山，封十二圣賢為十二山神”。王崧本《南詔野史》亦有類(lèi)似記載，“蒙氏平地方，封擻瀆，以神明天子為國(guó)主，封十七賢，五十七山神”。但從至今流傳在民間的大量口傳文學(xué)中，關(guān)于白族本主起源，可以上溯到遠(yuǎn)古社會(huì)。

白族的本主信仰，最初是產(chǎn)生于原始社會(huì)時(shí)期萬(wàn)物有靈的自然崇拜、圖騰崇拜。它是白族土生土長(zhǎng)的民族神。在原始社會(huì)時(shí)期，由于生產(chǎn)力低下，日月星辰，雨雪風(fēng)霜，都會(huì)使白族先民感到神秘莫測(cè)，威力無(wú)窮。《新唐書(shū)·南蠻傳上》說(shuō)“河蠻尚鬼，有大小鬼主。”在這種對(duì)于無(wú)限威力的自然界完全處于屈服狀態(tài)的情況下，就產(chǎn)生了萬(wàn)物有靈的自然崇拜。正如馬克思所指出的那樣：“自然界起初是作為一種完全異己的。有無(wú)限威力的和不可制服的力量與人們對(duì)立的，人們同它的關(guān)系完全像動(dòng)物同它的關(guān)系一樣。人們就像牲畜一樣服從它的權(quán)力。因而，這是對(duì)自然界的一種純粹動(dòng)物式的意識(shí)（自然宗教）。”（《見(jiàn)德意志意識(shí)形態(tài)》《馬克思恩格斯選集》第一卷第35頁(yè)）白族先民也和其他民族一樣。在相當(dāng)漫長(zhǎng)的歷史時(shí)期。曾經(jīng)經(jīng)歷過(guò)萬(wàn)物有靈的自然崇拜，并與神、鬼、魂密不可分。

隨著生產(chǎn)力的提高，生產(chǎn)工具的改進(jìn)，人們不再聽(tīng)?wèi){自然的擺布，而要與自然災(zāi)害頑強(qiáng)斗爭(zhēng)，于是各種開(kāi)拓疆土、降龍伏虎、為民除害的英雄人物便應(yīng)運(yùn)而生，這就在白族本主中出現(xiàn)了英雄崇拜和祖先崇拜。

在白族本主崇拜中，值得注意的是，除南詔、大理國(guó)的國(guó)王、清平官、大軍將等大量擠進(jìn)本主行列外，還有漢族統(tǒng)治階級(jí)用兵大理地區(qū)的文臣武將，如諸葛亮、李宓、李定國(guó)等。為什么會(huì)這樣呢？原因多種多樣。這是白族本主信仰中值得研究的課題。

本主信仰源遠(yuǎn)流長(zhǎng)

據(jù)史書(shū)記載，大理最早叫云南。明代著名白族學(xué)者李元陽(yáng)編纂的《大理府志》中寫(xiě)道：“大理?yè)?jù)全省之上游，為滇西扼塞之地……西漢置益州。因彩云見(jiàn)于南方，亦名彩云州，置云南郡。諸史中凡曰‘云南者’，皆指大理而言。”《新唐書(shū)》說(shuō)：“南詔或曰鶴拓、曰龍尾、曰苴咩、曰陽(yáng)劍。”南詔王世隆時(shí)，曾建國(guó)號(hào)“大禮”。“大理”一詞，始于段思平建立大理國(guó)。大理又稱(chēng)榆城，是因?yàn)槎１环Q(chēng)為葉榆澤，大理曾設(shè)葉榆縣的原故。又名鶴拓，相傳，大理古為汪洋大海。人們居住在高山。是兩只白鶴引導(dǎo)人們尋找到這片樂(lè)土，從此落地生根。

大理地區(qū)屬云貴高原與橫斷山脈結(jié)合部，巍峨的群山與如畫(huà)般的山間盆地（俗稱(chēng)壩子）相連，奔騰的三江（金沙江、瀾滄江、怒江）匯聚百川在這里并流遠(yuǎn)去。海拔高達(dá)4298米的高山上的皚皚白雪與海拔只有730米的峽谷中的萬(wàn)紫千紅。造就了這里變化萬(wàn)千的迷人景觀。真可謂“一山有四季。十里不同天”。南詔國(guó)時(shí)期，曾將這壯麗的山河封為五岳四瀆，五岳即東岳烏蒙山、南岳蒙樂(lè)山（無(wú)量山）、西岳高黎貢山、北岳玉龍雪山、中岳點(diǎn)蒼山，四瀆即瀾滄江、金沙江，黑漶江（又叫漾濞江）、潞江（即怒江）。

被南詔封為中岳的蒼山，又名熊山，白語(yǔ)叫“極造賽”，漢意為“老熊出沒(méi)的地方”。漢文史籍都有多種記載。晉常璩《華陽(yáng)國(guó)志·南中志》稱(chēng)為“熊蒼山”，《蠻書(shū)》稱(chēng)為“玷蒼山”，唐以后的史籍稱(chēng)為“點(diǎn)蒼山”。“靈鷲山”的稱(chēng)謂，那是佛教傳入后的附會(huì)。

《元史·地理志》說(shuō)：“點(diǎn)蒼山在大理城西，周廣四百里，為云南形勝要害之地”。清顧祖禹在《讀史方輿紀(jì)要》中對(duì)蒼山的自然景觀作了全面而生動(dòng)的描述：

“點(diǎn)蒼山在大理府城西五里，高千余仞，盤(pán)桓百余里，介龍首、龍尾兩關(guān)之間。前葉榆江、碧瀾萬(wàn)頃，背環(huán)漾水、連絡(luò)為帶。亦曰靈鷲山，有十九峰，環(huán)列內(nèi)向，如馳弓然。山椒懸瀑，注為十八溪。翠巒條分，青嶂并峙，如大鳥(niǎo)之連翼將翔也。后漢書(shū)志，山似扶風(fēng)太乙之狀，郁然高峻，與云氣相連接。險(xiǎn)巖積雪、經(jīng)夏不消，亦名雪山。名山志，自山南而北，一曰斜陽(yáng)峰，溪曰陽(yáng)南溪，二曰馬耳峰，溪曰葶溟溪，三曰佛頂峰，溪曰莫?dú)埾脑皇?yīng)峰，溪曰清碧溪，五曰馬龍峰，溪曰龍溪，六曰玉局峰，溪曰綠玉溪，七曰龍泉峰，溪曰中溪，八曰中（和）峰，溪曰桃溪，九曰觀音峰，溪曰梅溪，十曰應(yīng)樂(lè)峰，溪曰隱溪，十一曰雪人峰，溪曰雙鴛溪，十二曰蘭峰，溪曰白石溪，十三曰三陽(yáng)峰、溪曰靈泉溪，十四曰鶴云峰。溪曰錦溪。十五曰白云峰。溪曰茫涌溪。十六蓮花峰，溪曰陽(yáng)溪，十七曰五臺(tái)峰，溪曰萬(wàn)花溪，十八曰蒼浪峰。溪曰霞移溪。十九曰云弄峰，下與洱海相接。環(huán)海之外，復(fù)有諸山，曰青巔，曰鶴巖，曰玉幾，曰羅荃，曰襄蔥，曰龜，曰蛇。巖拱若揖，其間石窟巖巒不可數(shù)。又玉局峰，一名占文峰，峰頂之南有馮河，周適萬(wàn)步，疊蠖承流，水色瑩澈。又西南為清碧溪，溪中石子粼粼，青碧璀璨，緣山麓北行二里至祭天臺(tái)，諸葛武侯畫(huà)卦石在焉。山中林阻各奧，而無(wú)猛虎毒蛇。冬夏氣候調(diào)適，暑止于溫，寒止于涼。諸泉流注為十八川，川流所經(jīng)，沃壤百里，灌溉之利，不俟鋤疏，春碓用泉，不勞人力。東注洱海，河山輝映，蓋與臨安之西湖，洪州之西山，嘉州之峨嵋，齊安之臨皋，滁之瑯邪，同一巨麗矣。唐時(shí)蒙氏竊據(jù)。封為中岳……李夢(mèng)陽(yáng)曰：‘點(diǎn)蒼山積黛。四時(shí)如一，高六十里，接連云氣，滇西山川拱揖，此為之冠”’。

與蒼山相依相偎的是洱海，在顧祖禹《讀史方輿紀(jì)要》中，同樣有精彩詳細(xì)的描述：

“西洱河在大理府城東。源出鄧川州浪穹縣北二十里罷谷山。匯山豁諸流，又合點(diǎn)蒼山十八川而為巨漫，下流合于漾備江，即古葉榆澤也。相傳黑水伏流，別派自西北來(lái)，會(huì)于太和縣東而為洱河。后漢志注謂之馮河。亦曰葉榆河。水經(jīng)注。諸葛平南中，戰(zhàn)于榆水之南是也。亦曰珥水，以形如月抱珥也。一云如月生五曰，亦曰洱海。亦曰西洱海。杜佑謂之昆彌川。漢武帝象其形鑿以司水戰(zhàn)。非滇池也。古有昆彌國(guó)，亦以此名。新唐書(shū)，繇郎州走三千里達(dá)西洱河。河形如人耳。周之百余里。中有三島九曲之勝，……河繞城而西南流，會(huì)于漾備江，波濤千頃，澄泓一色，因謂之西洱海。志云：洱河繞城西南，繇石穴即開(kāi)橋東岸。有分水崖，儼如斧劃……元郭松年行記曰：洱水涉歷三郡，亭蓄紫城，東北至河首，南盡河尾，汪洋浩蕩，波濤于兩關(guān)，周回百有余里。”

與蒼山一樣，洱海白語(yǔ)叫“耳稿”，漢意為下面的海。蒼山似父、洱海如母，它們共同孕育了白族成長(zhǎng)發(fā)展。自然白族本主也就與蒼山洱海結(jié)下了不解之緣。

蒼山神祠，坐落在蒼山中和峰麓，祀唐末五代道教領(lǐng)袖杜光庭為本主神。唐玄宗天寶年間，唐為了遏制南詔在西南的崛起，多次用兵南詔，最大的一次是唐將李宓將二十萬(wàn)大軍“棄之死地。支輪不返”。他自己也魂斷蒼洱。公元794年，唐和南詔都意識(shí)到“和則互利，戰(zhàn)則俱傷，”決定捐棄前嫌，重修舊好。南詔王異牟尋與唐王朝使臣崔佐時(shí)在蒼山舉行了有名的蒼山會(huì)盟。會(huì)盟地點(diǎn)不是設(shè)在王宮大寺，而是選在“蒼山神祠”。誓文中，雙方莊重承諾：“云南詔異牟尋及清平官大軍將與劍南節(jié)度使巡官崔佐時(shí)謹(jǐn)詣玷蒼山北，上請(qǐng)?zhí)臁⒌亍⑺伲逶溃臑^及管川谷諸神靈同請(qǐng)降臨，永為證據(jù)”。足以證明蒼山神祠在南詔時(shí)期的地位。至于坐落在蒼山懷抱里的諸如“神都”等本主廟就更多了。

與蒼山神祠同樣有名的是洱河祠。《洱河祠碑記》中說(shuō)：“西洱之溪，有神祠焉，即《志》所謂‘蒼山之足，入海最深者’，此廟適當(dāng)其沖也。稽劂以來(lái)，創(chuàng)建最古淚（洎）乎屢傾屢修，皆捐資協(xié)力，率以為常”。洱河神祠就是喜洲河涘城村本主廟，根據(jù)史書(shū)記載和民間傳說(shuō)。蒼山神祠，洱河神祠可列入大理最早的本主廟行列。

在白族本主信仰中，類(lèi)似像對(duì)蒼山洱海一樣名山大川敬畏，進(jìn)而將其奉為本主的還有“鎮(zhèn)寧邦家福佑景帝”，即大理閣洞塝村本主。相傳蒼山云弄、滄浪二峰多濃云厚霧遮繞，影響莊稼生長(zhǎng)，本主神力能將云霧驅(qū)散，保護(hù)田里禾苗茁壯。莊稼獲得豐收。雪斑景帝，即劍川縣馬登地區(qū)本主。馬登地區(qū)地處高寒山區(qū)。每年雨雪來(lái)得比較早。如果馬登壩西邊的雪斑山積雪太早，則整個(gè)馬登壩子的農(nóng)作物都要減產(chǎn)甚至欠收。雪斑景帝可以幫助人們驅(qū)除雨雪，保佑豐收。

本主亦人亦神，充滿人間情趣

大理是祖國(guó)西南邊陲開(kāi)發(fā)較早的地區(qū)之一。據(jù)考證。遠(yuǎn)在4000多年前。大理地區(qū)就有人類(lèi)居住。自上世紀(jì)30年代以來(lái)，在以洱海為中心的200多公里范圍內(nèi)，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)或發(fā)掘新石器、金石和青銅器遺址近百處，其中以白羊村遺址、大理佛頂、馬龍等文化遺址、劍川海門(mén)口文化遺址、祥云大波那文化遺址等最為典型。在白羊村遺址出土文物516件，除大量手制陶器和部分石器外，還有豬、狗、牛、羊以及其它野獸的骨、角、牙器和蚌器等，房基內(nèi)還有稻作文化遺存。這說(shuō)明，洱海地區(qū)的居民當(dāng)時(shí)已開(kāi)始經(jīng)營(yíng)農(nóng)業(yè)，并已形成定居的村落。經(jīng)測(cè)定，白羊村遺址距今約4000年，相當(dāng)于夏王朝的早期。海門(mén)口遺址出土文物近1000件，其中陶器最多，而且還有制陶工具。陶器中有不少陶網(wǎng)墜，還出土有銅釣鉤，說(shuō)明這里居民以捕魚(yú)為業(yè)。同時(shí)出土有麻石制作的工具。海門(mén)口遺址距今約3200年，相當(dāng)于殷商晚期。海門(mén)口的銅石并用文化是洱海區(qū)域的新發(fā)展。大波那出土一具以楠木為外槨的銅棺，隨葬品90多件，絕大多數(shù)是青銅器，其中有鋤、錛、矛、劍、鉞、尊、杯、勺、斧、匕、杖等器物，有鼓、鐘、葫蘆笙等樂(lè)器，還有房屋、牛、馬、羊、豬、雞的模型和其它飾物。該墓葬距今約2400年，相當(dāng)于戰(zhàn)國(guó)中期。這些文化遺存表明，在很早以前，大理各族先民就已在以洱海為中心的這片遼闊的土地上繁衍生息。他們一步步從新石器時(shí)代走向銅石并用時(shí)代，再走向青銅時(shí)代，他們通過(guò)自己的智慧和辛勤勞動(dòng)。共同創(chuàng)造了大理的歷史和文化，創(chuàng)造了洱海文明。

汪寧生先生在《云南考古》中寫(xiě)道：“當(dāng)時(shí)（指新石器時(shí)期）人們依傍天然溪流而居，能建造一種半穴居的房屋……他們住在山坡上，大概即在山坡上經(jīng)營(yíng)一種原始農(nóng)業(yè)。”據(jù)此，學(xué)者們推斷，“農(nóng)業(yè)是大理地區(qū)最早的生產(chǎn)部門(mén)之一”。（見(jiàn)楊聰、何潤(rùn)《大理經(jīng)濟(jì)發(fā)展史稿》云南民族出版社1986年版。）“洱海區(qū)域新石器時(shí)代的居民不僅是定居的農(nóng)業(yè)民族，而且是我國(guó)長(zhǎng)江以南的稻作民族。”（見(jiàn)張?jiān)鲮鳌吨袊?guó)西南民族考古》云南人民出版社1970年版。）

公元八世紀(jì)，南詔統(tǒng)一了洱海地區(qū)，進(jìn)而運(yùn)用政治、軍事、外交等手段，很快將自己的勢(shì)力擴(kuò)張到今天的云南及周邊地區(qū)。其疆域東接貴州。西抵緬甸北部，南括西雙版納，北達(dá)大渡河；東南接越南邊界，西南界驃國(guó)（今緬甸中部），西北與吐蕃的神川（今麗江北）為鄰，東北達(dá)戌州（今四川宜賓）。在南詔國(guó)統(tǒng)治的廣大地區(qū)，作為大理傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)得到了長(zhǎng)足的發(fā)展。

唐樊綽《蠻書(shū)》中描述當(dāng)時(shí)南詔農(nóng)業(yè)生產(chǎn)時(shí)說(shuō)：“每耕田用三尺犁，格長(zhǎng)丈余，兩牛相去七八尺，一佃人前牽牛，一佃人持按犁轅，一佃人秉耒。蠻治山田，殊為精好”。新唐書(shū)《南蠻傳上·南詔傳》中也說(shuō)：“然專(zhuān)于農(nóng)，無(wú)貴賤皆耕，不徭役，人歲輸米二斗”。《南詔德化碑》中更有：“遏塞流潦，高原為稻忝之田；疏決坡地，下濕樹(shù)園林之業(yè)。易貧成富，徙有之無(wú)。家饒五畝之桑，國(guó)貯九年之廩”的贊頌之辭。元初郭松年，親歷大理，沿途看到的景象是：“又西行三十余里，至品甸（今祥云）……甸中有池日青湖，灌溉之利，達(dá)于云南之野……又山行三十里，至白巖（今彌渡）……居民輳集，禾麻蔽野……又山行四十里，至趙州甸（今鳳儀）……神莊江貫于其中，溉田千頃，以故百姓富庶，少旱虐之災(zāi)”。

農(nóng)耕文明的悠久和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的發(fā)達(dá)反映在本主崇拜中就是對(duì)雨水的渴求，所以，白族本主信仰中祈雨，抗旱，戰(zhàn)勝洪澇的本主很多，他們又大多被幻化為行云布雨的龍。有趣的是人間的地緣親情關(guān)系反映在龍本主的信仰中。也就常常出現(xiàn)同一水系的龍家族就像人間的親情一樣，有著夫妻、父子、母女等千絲萬(wàn)縷的親緣關(guān)系。

大圣東海龍王玉璧天帝：洱源鄧川騰龍村本主。有五子如下：大爺為震雨靈峰護(hù)民景帝，二爺為東靈圣至赤男景帝，二人并祀在龍王旁邊。其他三人為官莊本主、乾木南本主、社畔村本主。相傳東海龍王與大黑天神敵對(duì)。東海龍王就與大黑天神各顯神通，一決勝負(fù)。東海龍王變蚊子，大黑天神變蛤蟆。在戰(zhàn)斗中蛤蟆把蚊子吞下肚了，蚊子正想在蛤蟆肚里用法脹死蛤蟆。東海龍王的兒子眼見(jiàn)自己的父親被蛤蟆吞吃掉了。又氣又急，就在大黑天神背上踢了一腳，蚊子飛了出來(lái)。因此東海龍王對(duì)大兒子不滿意，罵他不成器，說(shuō)自己正要叮死大黑天神，你為什么踢他一腳，把大兒子趕到頭村做本主。大黑天神也背負(fù)重傷，神像背上留下一腳印。現(xiàn)在南天神村沒(méi)有蚊子，騰龍村沒(méi)有蛤蟆。東海龍王與段思平不睦。所以派自己喜愛(ài)的小兒子至井旁村做本主，監(jiān)視段思平。東海龍王爺為了不愿見(jiàn)大黑天神和段思平，用糞箕倒土堆成一個(gè)小山丘，隔斷了洱海與南天神村、士登村，為此士登村迎本主段思平時(shí)不準(zhǔn)走東河埂。

東海龍王因不喜歡大兒子。因此也就不給水用。大兒子向他的母親哀求，母親給了他繡花針般小的一股水，所以現(xiàn)在頭村水利缺乏。但東海龍王喜愛(ài)自己的三兒子就給他一瓢水。老三很高興地走回家時(shí)，路上遇見(jiàn)四腳地神，四腳地神認(rèn)為東海龍王爺不公平，所以一腳把老三的水踢潑了。老三再向東海龍王爺要時(shí)。東海龍王爺不愿意再給。他只得哭告母親，也照大哥一樣得到了繡花針般的一股水。這真像一軸融生活、人情、習(xí)俗、自然為一體的白族現(xiàn)實(shí)生活畫(huà)卷。

洱源九龍神龍王：段姓。七月二十三日生辰。與大理段赤城同一生日。有八子一女，都是洱源縣境內(nèi)各村本主。

大老爺：永華鄉(xiāng)本主，住大壇神。

二老爺：大莊村本主。

三老爺：住龍王廟。

四老爺：大興村、大果樹(shù)村、小果樹(shù)村本主。

五老爺：?jiǎn)毯蟊局鳌?/p>

六老爺：峭坪村、橫水村本主。

七老爺：?jiǎn)毯蟠髽?shù)村本主。

八老爺：水頭村本主。

九姑娘：鄧川漏邑村本主。

相傳龍王之女九姑娘嫁到鄧川漏邑村后，由于漏邑少水，所以經(jīng)常跑回洱源哭泣訴苦，來(lái)時(shí)風(fēng)雨大作，為此龍王用手棍戳通了山。引出一股水分給女兒，從此以后，暴風(fēng)雨就不再發(fā)作，所以，洱源人路過(guò)漏邑，在溝里喝涼水叫喝家鄉(xiāng)水。

類(lèi)似的龍王本主世系傳說(shuō)。在白族本主信仰中還有很多。在這里，本主演變成了主管雨水之神了，難怪在眾多本主楹聯(lián)中，經(jīng)常有贊頌風(fēng)調(diào)雨順。豐衣足食的對(duì)聯(lián)。如大理市地石曲村本主廟聯(lián)：

圣壽無(wú)疆功垂宇宙儀曹山川主宰風(fēng)調(diào)雨順民安樂(lè)：

威靈有感德合丹陽(yáng)子龍邦域明神海晏河清世太平。

被中外學(xué)者們稱(chēng)為打破了鄉(xiāng)村寧?kù)o生活的大理白族“繞三靈”，是集中展示農(nóng)耕民族結(jié)社祭祀、祈雨求安、娛神娛人、全民狂歡的盛大節(jié)日。它于農(nóng)歷四月二十三日早晨，聚集到大理古城城隍廟。點(diǎn)燃香燭，準(zhǔn)備行裝。當(dāng)日，來(lái)自四方的白族群眾，從城隍廟出發(fā)，一股股，一隊(duì)隊(duì)，一路載歌載舞，沿著點(diǎn)蒼山麓向北，先到矗立著唐代三塔的佛都崇圣寺燃香祭拜：繼而又迤邐北行約16公里，到達(dá)蒼山五臺(tái)峰下的朝陽(yáng)村本主廟祭拜“本主”。稱(chēng)為“南朝（拜）”，再往北到慶洞村，祭拜佛教寺廟圣源寺以及被稱(chēng)為“神都”的慶洞“本主”廟。稱(chēng)為“北朝（拜）。”人們認(rèn)為“神都”所供奉的是大理地區(qū)最大的本主“五百神（之）王”。然后，在寺院內(nèi)外場(chǎng)地。打“霸王鞭”和“金錢(qián)鼓”，跳扇子舞、唱白族調(diào)子，傍晚在神都周?chē)皴佋祜垺．?dāng)晚即夜宿慶洞廟宇和四周野地樹(shù)林中。人們?nèi)绨V如狂，在神都內(nèi)外盡情歌舞，談情說(shuō)愛(ài)，通宵達(dá)旦，熱鬧非常，使這里成為“繞三靈”活動(dòng)的中心場(chǎng)所。

農(nóng)歷四月二十四日。祭靈的隊(duì)伍陸續(xù)從慶洞出發(fā)，向東北行進(jìn)，中途繞拜喜洲古鎮(zhèn)的“本主”九壇神，在四方街作短暫休息、對(duì)歌后，一路歌舞走出古鎮(zhèn)，向東到達(dá)洱海邊的河涘城村的“仙都”洱河神祠，祭拜象征洱海之神的斬蟒英雄段赤誠(chéng)本主。村里的洞經(jīng)音樂(lè)社在古戲臺(tái)上談演“洞經(jīng)”，歡迎“繞三靈”隊(duì)伍的到來(lái)。傍晚在洱海邊、寺院周?chē)矤I(yíng)造飯，晚上對(duì)歌、跳舞，通宵歡唱。

農(nóng)歷四月二十五日，人們選購(gòu)民間布扎、泥塑、紙花等小工藝品，帶回家里贈(zèng)給未能來(lái)的親友。讓親友也沾點(diǎn)“繞三靈”的“福氣”。得到神靈的保佑。“繞三靈”隊(duì)伍再陸續(xù)從河涘城村出發(fā)，向南到大理城北洱海邊的馬久邑村，祭拜這里的本主“保安景帝”。這天也是馬久邑村本主節(jié)。村民們?cè)ㄞI將本主接到村里。供“繞三靈”的群眾祭拜。最后再各自分散歸家。

“繞三靈”濃郁的地域文化。民族文化特色引起了不少中外學(xué)者的探微闡幽。并給予了諸如“群婚制遺跡”，“桑林之舞”，“本主盛會(huì)”，“狂歡節(jié)”等不同詮釋?zhuān)欢尤ァ袄@三靈”的神秘面紗，把它植耕于大理農(nóng)耕文明，本主崇拜。多元文化疊合的沃土。“繞三靈”這一特有的文化現(xiàn)象也就不難解釋了。

本主信仰多彩多姿

云南東部是亞洲大陸。處在漢文化的西部邊緣；西邊是亞洲次大陸，處在印度文化的東部邊緣；北界西北高原，處于青藏文化的南部邊緣；南聯(lián)中南半島，處于海洋文化的北部邊緣。元以前，大理一直是云南政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心，白族兼容并蓄。開(kāi)放創(chuàng)新的文化傳承。與多種文化疊合的地緣優(yōu)勢(shì)結(jié)合。使大理地區(qū)成為中原文化，藏文化、印度文化、巴蜀文化、荊楚文化，乃至百越文化存續(xù)、交融、碰撞的棲息地，從而產(chǎn)生了包括本主文化的多元的異彩紛呈的南詔、大理文化。

大理又被稱(chēng)為“亞洲文化十字路口的古都”。所謂十字路口。是說(shuō)著名的“南方絲綢之路”與“茶馬古道”在這里交匯，使大理成為連接?xùn)|南亞、南亞的重要交通樞紐。“南方絲綢之路”，又稱(chēng)“蜀身毒道”。是一條從四川經(jīng)大理通往印度及中亞的民間商道。從成都到大理的路線實(shí)際上有兩條。一條稱(chēng)靈關(guān)道，也稱(chēng)東路，是從成都經(jīng)雅安、西昌、鹽源、會(huì)理、大姚到大理；一條稱(chēng)五尺道，也稱(chēng)東路，是從成都經(jīng)樂(lè)山、宜賓、昭通、曲靖、昆明、楚雄到大理。而從大理經(jīng)永平、保山、騰沖到緬甸、印度一段稱(chēng)博南道。大理剛好在靈關(guān)道、五尺道和博南道的交匯點(diǎn)上。

所謂茶馬古道，是滇川藏進(jìn)行商業(yè)貿(mào)易和文化交流的通道。它是以大理為中心往東經(jīng)楚雄到昆明，再至內(nèi)地；往南經(jīng)巍山到茶葉主產(chǎn)區(qū)云縣、鳳慶及普洱、思茅等地；往西經(jīng)保山到緬甸，再到東南亞諸國(guó)；往北經(jīng)麗江、中甸到西藏，再到印度、不丹、尼泊爾諸國(guó)。在這條古道上，大理各族先民們?cè)缭?000年前就已做著馬匹、茶葉、鹽巴、藥材和皮毛的生意了。

正是通達(dá)的區(qū)位優(yōu)勢(shì)。頻繁的商旅往來(lái)。造成了白族本主的豐富多彩。白族本主有多少？人們常說(shuō)有500神王，這只是言其多，而不是實(shí)數(shù)。據(jù)徐嘉瑞1944年對(duì)大理77個(gè)村進(jìn)行調(diào)查統(tǒng)計(jì)。女本主神21個(gè)，男本主神39個(gè)，加上最高神王，共61個(gè)本主神。1985年，大理市文化局對(duì)所轄區(qū)400多個(gè)村寨進(jìn)行調(diào)查，共搜集到200多個(gè)本主神。1982年，章虹宇對(duì)鶴慶縣進(jìn)行調(diào)查，共搜集到531個(gè)本主神，用泥塑或木石雕成偶像，供奉于本主廟內(nèi)。一般一村一個(gè)。也有數(shù)村供奉一個(gè)的。有的還在一個(gè)廟中供奉本主本人及其扈從和子孫多人。如下關(guān)將軍洞本主等。白族本主每個(gè)都有封號(hào)，諸如“點(diǎn)蒼昭明”、“洱河靈帝”、“愛(ài)民皇帝”、“英武將軍”、“茶花公主”等。

白族本主的信仰。如前所述。最初是產(chǎn)生于原始社會(huì)時(shí)期的自然崇拜、圖騰崇拜。隨著生產(chǎn)力的提高。生產(chǎn)工具的改進(jìn)，人們不再聽(tīng)?wèi){自然的擺布。而要與自然災(zāi)害頑強(qiáng)斗爭(zhēng)。于是各種開(kāi)拓疆土、降龍伏虎、為民除害的英雄人物便應(yīng)運(yùn)而生。這就在白族本主中出現(xiàn)了英雄崇拜和祖先崇拜。佛教、道教傳入后，本主中又出現(xiàn)了佛、道教的人物，隨著階級(jí)社會(huì)的出現(xiàn)，南詔、大理國(guó)的國(guó)王、清平官、大軍將如張樂(lè)進(jìn)求、細(xì)奴邏、隆舜、楊干貞、趙善政、段思平、段宗膀、鄭回等也擠進(jìn)本主行列外，還有漢族統(tǒng)治階級(jí)用兵大理地區(qū)的文臣武將，如諸葛亮、傅友德、李宓、李定國(guó)等。

本主信仰與各種宗教文化

民族精神是民族文化的靈魂。白族的民族精神同樣充分體現(xiàn)在本主信仰中。白族人民在適應(yīng)環(huán)境，改造世界，形成自己特有的語(yǔ)言、習(xí)俗、人文傳統(tǒng)的歷史進(jìn)程中。同時(shí)形成了與中華民族精神一脈相承的富有生命力的民族精神。主要表現(xiàn)為熱愛(ài)祖國(guó)、維護(hù)統(tǒng)一的愛(ài)國(guó)精神；天人合一、社會(huì)和諧的哲學(xué)理念；熱情好客、親仁善鄰的處世原則；尊師崇德、急公尚義的做人修為；耕讀傳家、子孝孫賢的人生追求。白族這種開(kāi)放包容的精神，在白族本主信仰中突出表現(xiàn)在儒釋道三教同輝。

白族經(jīng)濟(jì)和文化都比較發(fā)達(dá)。究其原因就是因?yàn)榘鬃迳朴趯W(xué)習(xí)和吸收其他民族的先進(jìn)文化。這種兼收并蓄的文化特點(diǎn)。在白族本主信仰上的反映非常突出。在西南各民族中，白族是接受漢文化較早的民族之一。正如《舊唐書(shū)·南詔傳》所載：“人知禮樂(lè)，本唐風(fēng)化。”“子弟朝不絕書(shū)，進(jìn)獻(xiàn)府無(wú)余月”。統(tǒng)治中華民族幾千年的儒家思想在白族中影響很深。史載，閣羅鳳用兵四川，俘獲西瀘令鄭回，因他精通儒家經(jīng)典，閣羅鳳不僅沒(méi)有殺他，還將他禮聘為王室子孫的老師。閣羅鳳死后，其孫異牟尋繼位，將鄭回提拔為清平官（相當(dāng)于宰相），位居六位清平官之首，異牟尋對(duì)他言聽(tīng)計(jì)從，著名的唐、南詔“蒼山會(huì)盟”就是他促成的。鄭回死后，同樣被奉為白族本主。

在白族本主文化中，忠臣孝子本主最受推崇。

洱源鳳羽鳳翔村本主大圣威定四時(shí)惠國(guó)佑民景帝李文斌。振興村本主三龍?zhí)语@佑皇帝正道大臣李時(shí)中，起鳳村本主顯佑邦家高聰皇帝李文景，相傳是同胞兄弟，因家道貧寒，父母病了，無(wú)錢(qián)買(mǎi)藥醫(yī)治。他們聽(tīng)人說(shuō)在遙遠(yuǎn)的羅坪山上，有座雪龍峰，峰上長(zhǎng)滿藥草，可以治病。三兄弟就一路尋找來(lái)到羅坪山。當(dāng)三兄弟采得好藥準(zhǔn)備回家時(shí)，噩耗傳來(lái)，二老已經(jīng)病故。兄弟三人悲痛欲絕，心想采藥是為救治雙親。現(xiàn)雙親已故。采藥還有什么意思，便一齊跳崖自盡。當(dāng)?shù)厝烁行值苋艘黄⑿模桶汛蟾绶顬轼P翔本主，二哥奉為振興本主，三弟奉為起鳳本主，立廟祭祀。

洱源鳳羽雪梨村本主趙德芳，敕封鎮(zhèn)定坤元保應(yīng)皇帝，大村本主神冀宣功西天景帝，草甲村、白米東村本主東山天子騎龍景帝、玄恩谷豐明德景帝，白米、星登、七樹(shù)、馬頭充、大充等村的本主愛(ài)民景帝張保君等也是孝子。他們都是因孝行而受祀。

大理古有妙香佛國(guó)之稱(chēng)。據(jù)文獻(xiàn)記載，唐南詔時(shí)佛教在大理地區(qū)已頗為盛行，宋大理國(guó)時(shí)期達(dá)到頂峰。南詔、大理國(guó)統(tǒng)治者采取“以儒治國(guó)，以佛、道治心”的策略，用以鞏固政權(quán)。大理國(guó)二十三代國(guó)王中，有九人出家當(dāng)和尚（一說(shuō)七人）。元郭松年在《大理行記》中說(shuō)：“此邦之人西去天竺為近，其俗多尚浮屠法，家無(wú)貧富，皆有佛堂，人不以老壯，手不釋數(shù)珠，一歲之中，齋戒幾半。絕不茹葷飲酒，至齋乃已。沿山寺宇極多，不可殫記”。這種情況反映在白族本主信仰中。就是一些白族村寨直接把觀音菩薩、大黑天神、多聞天王、彌勒、達(dá)摩、白那陀、訶梨帝母作為本主祀奉。

大黑天神作為本主崇拜。幾乎遍及大理州所屬各縣。據(jù)《新纂云南通志·宗教考·佛教》載：“云南各縣均有土主廟，所供之神非一，而以塑大黑天神者為多，塑像三頭六臂，青面獠牙，猙獰可畏。何以祀此神像，民間傳說(shuō)多無(wú)稽之談。近來(lái)留心滇史。稍有涉獵。乃知大黑天神為阿吒黎教之護(hù)法神。蓋其教以血食享祀，民間猶敬畏之，村邑立祠，疾疫禱祝，初謂之大靈廟，后乃目為土主也。”值得注意的是在白族本主中，大黑天神的形象已非原樣，而是完全白族化了。

觀音在白族人民心中是仁慈、吉祥、幸福的化身。觀音經(jīng)常以排憂解難、逢兇化吉的美好形象出現(xiàn)在白族口頭文學(xué)和書(shū)面文學(xué)中。《觀音伏羅剎》、《觀音負(fù)石阻兵》，在白族地區(qū)幾乎家喻戶曉。觀音深受白族人民愛(ài)戴，她理所當(dāng)然地進(jìn)入白族本主行列。

道教傳人大理的時(shí)間，比佛教還要早些。唐貞元十年（公元794）劍南西川節(jié)度吏韋皋派副使崔佐時(shí)與南詔王異牟尋在點(diǎn)蒼山會(huì)盟，曾請(qǐng)?zhí)臁⒌亍⑺佟?jù)說(shuō)“天官賜福、地官赦罪、水官解危”。這些都是道教的東西。出現(xiàn)在唐與南詔會(huì)盟的莊嚴(yán)時(shí)刻，可見(jiàn)南詔時(shí)期崇拜道教之風(fēng)甚篤。

流行在白族民間的道教團(tuán)體“洞經(jīng)會(huì)”。參加者多為知識(shí)分子和音樂(lè)愛(ài)好者。每逢夏歷正月初九玉皇誕，二月初三文昌誕。二月十九觀音誕。六月二十三關(guān)圣誕，以及七月中元會(huì)等會(huì)期，信徒云集，盛況空前，無(wú)論是“拜佛會(huì)”、“蓮池會(huì)”，或是“洞經(jīng)會(huì)”，實(shí)際上是佛教、道教和本主教的混合物，觀音為佛教，玉皇為道教，九壇神為本主教。

白族本主信仰受道教影響。集中表現(xiàn)在本主祭祀之中。在白族地區(qū)，普遍流行“招死人魂”或叫“問(wèn)先靈”的習(xí)俗，主持這個(gè)儀式的是自稱(chēng)“朵兮薄”的巫師。有的就直接在本主廟中進(jìn)行。白族普遍相信人有三魂七魄。如果某一魂魄因驚嚇等原因離開(kāi)身體，遇到這種情況，只要從河里撿回七個(gè)石頭。放在枕邊。父母待病人熟睡后邊捻石頭邊叫：無(wú)名子回來(lái)，無(wú)名子回來(lái)（若為女性，則改叫“無(wú)名女”）！若魂魄被本主攝去，就請(qǐng)“朵兮薄”巫師到本主廟招魂。其法：先準(zhǔn)備好香燭、紙錢(qián)，公雞等祭品，用大紅紙做一個(gè)三角形的招魂筒。在本主神壇前祭奠禱告后，“朵兮薄”一只手拿一根小木棍。一只手持張開(kāi)口的招魂筒。口中念念有詞。同時(shí)在附近的樹(shù)枝上敲打。待小蟲(chóng)落入招魂筒就算捉住了魂魄，便趕緊封住口，小心翼翼地將它帶回家，安放在灶君前，招魂儀式即告結(jié)束。

最集中體現(xiàn)儒、釋、道三教融洽的是白族地區(qū)的寺廟建筑。在白族地區(qū)，單一的寺廟群是很少的，許多的寺廟群都是如來(lái)、玉皇、太上老君一堂香火，有的就干脆取名“三教官”。彌勒佛幾乎每個(gè)寺廟都有他的尊容。洱源鳳羽圣諭堂就直接標(biāo)榜：忠恕、慈悲、感應(yīng)。忠恕宣傳儒家思想，慈悲宣傳佛教思想，感應(yīng)宣傳道教思想。有人說(shuō)，儒重風(fēng)骨，道重氣韻，佛重神采，三者相分又相聯(lián)。這些在白族本主崇拜中實(shí)現(xiàn)了完美的結(jié)合和體現(xiàn)。

阿吒力、朵兮薄與本主

白族本主對(duì)各種文化的吸納、包容，改造并為我所用，可以說(shuō)是獨(dú)樹(shù)一幟。最集中的表現(xiàn)是代表佛教白族化的阿吒力教和阿吒力教傳承者朵兮薄與白族本主教由爭(zhēng)斗到相互兼容并包。

根據(jù)學(xué)者們的研究，在白族地區(qū)廣為傳播的佛教是大乘佛教。吸收其他教派而形成的密宗與當(dāng)?shù)卦甲诮虪?zhēng)斗后相互妥協(xié)產(chǎn)生的阿吒力教。

密宗初入洱海地區(qū)。一開(kāi)始就受到了白族原始宗教巫（鬼）教的挑戰(zhàn)。現(xiàn)存的佛教神話“觀音伏羅剎”、“觀音點(diǎn)化細(xì)奴羅”、“觀音七化”、“觀音十八化”，曲折地反映了當(dāng)時(shí)雙方的爭(zhēng)斗情況。最終，當(dāng)?shù)氐奈祝ü恚┙糖鼜挠谕鈦?lái)密宗完備的宗教理論和嚴(yán)密的宗教儀軌，而密宗也廣泛利用了巫（鬼）教深厚的群眾基礎(chǔ)，朵兮薄（即巫師）在群眾中的崇高地位。相互妥協(xié)形成阿叱力教。這就是佛教密宗的白族化過(guò)程。本主故事中的“賓居大王張敬”。就是很好的說(shuō)明。

在白族本主崇拜中，通常都是“巫佛一家、密（教）本（主）合一”。許多信仰本主的善良信女同時(shí)又是阿叱力教組織“蓮池會(huì)”、“洞經(jīng)會(huì)”的骨干，是阿叱力教“壇”、“會(huì)”的首領(lǐng)，同時(shí)又是祭祀本主，迎送本主的組織者。由于他們都有較高的文化修養(yǎng)，祭祀本主的表、誥、疏，經(jīng)都要禮請(qǐng)他們代寫(xiě)、代奏、代焚化。據(jù)傳只有他們的參與，本主才會(huì)享祭，祭祀才能靈驗(yàn)。人們通常又稱(chēng)他們?yōu)椤岸滟獗　薄?/p>

朵兮薄，也叫“舍波”。有的地方對(duì)男姓叫“舍之”，女姓叫“舍囡”。朵兮薄是上通神界，下通人世，是神與人之間或口傳或心授的溝通者。與漢族的端公，彝族的畢摩，納西族的東巴，北方民族的薩滿相類(lèi)似，其實(shí)就是巫師。原始宗教與巫術(shù)是分不開(kāi)的。巫師就是施行巫術(shù)的神職人員。此種巫師，漢代叫“耆老”。晉常璩《華陽(yáng)國(guó)志》說(shuō)：“夷中有榘黠能言議屈服種人者，謂之‘耆老’，便是主。”唐南詔叫“鬼主”。唐樊綽《蠻書(shū)》說(shuō)：“大部落則有大鬼主。百家二百家小部落，亦有小鬼主。那個(gè)時(shí)候，鬼主既是部落酋長(zhǎng)。又是宗教領(lǐng)袖，是人神皆通人物。南詔時(shí)期在南詔宮廷中還設(shè)有“鬼主”的官職，專(zhuān)司占卜儀式和大小“鬼主”的管理。道教在白族地區(qū)興起后。朵兮薄在道教的影響下。已發(fā)展成巫教與道教合二為一。大理白族有個(gè)傳說(shuō)，朵兮薄的祖師爺是“白骨真人。”他原是太上老君的徒弟，因氣死而化白骨，幸被太上老君噴水救活。后秉承師父之命，做了朵兮薄。據(jù)史書(shū)記載，明代大理府就設(shè)有“朵兮薄道紀(jì)司”。太和縣設(shè)有“朵兮薄道會(huì)司”，專(zhuān)管朵兮薄及本主教事務(wù)。簡(jiǎn)而言之，朵兮薄是本主文化的媒介。是本主文化的繼承者，保存者和傳播者。直到現(xiàn)在，在各地祭祀本主的祭典中，朵兮薄在迎送本主，跳神祭祀方面，仍然扮演著重要的角色。

明代四川新都狀元楊慎（升庵）謫居大理后，有感于大理的山川名勝，寫(xiě)下了：

“余自為僇人，所歷道途萬(wàn)有余里，齊、魯、楚、越之間，號(hào)稱(chēng)為山水者，無(wú)不游已。乃泛洞庭，越衡廬，出夜郎，道碧雞而西也，其余山水蓋飫而厭見(jiàn)矣。乃至葉榆（大理）之境，一望點(diǎn)蒼，不覺(jué)神爽飛越。比入龍尾關(guān)（下關(guān)），且行且玩，山則蒼籠迭翠，海則半月拖藍(lán)，城廓奠山海之間，樓閣出煙云之上，香風(fēng)滿道，芳?xì)庖u人。余時(shí)如醉而醒，如夢(mèng)而覺(jué)，如久臥而起作，然后知向者未嘗見(jiàn)山水，而見(jiàn)至今始。”

另一位明代學(xué)者王士性在他的《廣志繹》中也留下了對(duì)大理由衷的贊美：

樂(lè)土以居，佳山水以游，二者嘗不能兼，惟大理得之。大理，點(diǎn)蒼山西峙，高千丈，抱百二十里如弛弓，危岫入云，段氏表以為中岳。山有一十九峰，峰峰積雪。至五月不消，而山麓茶花與桃李爛漫而開(kāi)。東匯洱河于山下，亦名葉榆，絕流千里，沿山麓而長(zhǎng)，中有三島、四洲、九曲之勝。春風(fēng)掛帆，西視點(diǎn)蒼如蓬萊、閬苑。雪與花爭(zhēng)妍，山與水競(jìng)奇，天下山川之佳莫逾是者。且點(diǎn)蒼十九峰中，一峰一溪，飛流下洱河。而河崖之上，山麓之下，一郡居民咸聚焉。四水入城中，十五水流村落，大理民無(wú)一垅半畝無(wú)過(guò)水者，古未荒旱，人不識(shí)桔槔。又四五月間，一畝之隔，卻倏雨倏睛，雨以插禾，晴以刈麥，名“甸溪晴雨”。其入城者，人家門(mén)扃院落，捍之即為塘，甕之即為井。謂之樂(lè)土，誰(shuí)曰不然？余游行海內(nèi)徧矣，惟醉心于是，欲作菟裘，棄人間而居之。

一方山水養(yǎng)育一方人，成就一方文化。大理山川毓秀，交通便利，加之白族開(kāi)放包容，形成了白族獨(dú)有的本主文化。治云南史不能不研究白族，治白族史不能不研究本主文化。

編輯手記：

本主文化是大理地區(qū)白族人民生活中非常重要的一部分，紀(jì)念本主的節(jié)日不僅是一種紀(jì)念祖先、祈雨、祈豐收的活動(dòng)，同時(shí)和其他信仰崇拜一樣，它也是維系一個(gè)家族、一個(gè)村落或者地區(qū)社會(huì)關(guān)系的紐帶，起到維護(hù)社會(huì)關(guān)系基礎(chǔ)的作用。本文對(duì)大理地區(qū)白族本主文化進(jìn)行了概述，為讀者呈現(xiàn)了本主信仰這一少數(shù)民族的獨(dú)特文化現(xiàn)象。