



[摘要]河西歷史悠久、文化燦爛,非物質文化遺產題材豐富、類型多樣、民族特色濃郁、地域風格鮮明、文化底蘊深厚。有效保護和傳承這些優秀的歷史文化遺產,通過生產過程得到活態保護和發展的生產性保護是必然的選擇。
[關鍵詞]河西地區;非物質文化遺產;生產性保護;活態保護
[中圖分類號]K892.24 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115(2013)08-0087-07
自古以來,地處甘肅西部的河西地區(現行政區劃上包括武威、金昌、張掖、酒泉、嘉峪關五市)一直是絲綢之路的要沖、中西交通的孔道、民族交往和融合的舞臺,歷史悠久,文化燦爛,文化底蘊深厚。世代生活在這片綠洲上的各族人民在長期的生產和生活實踐中創造了豐富多彩的文化成果,在生動記錄他們歷史的同時,也為我們留下了極為寶貴的文化遺產。其中,尤其是那些與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化表現形式,包括口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動和禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等以及與上述傳統文化表現形式相關的文化空間等屬于非物質文化遺產的內容,更體現出獨特的民族風情和濃郁的地方特色,傳承著河西各族人民獨特的精神價值、思維方式和文化意識,成為我們今天彌足珍貴的精神文化資源。因此,如何保護和利用好河西非物質文化遺產,對于傳承和發揚民族優秀文化傳統、增進民族團結和祖國統一,增強民族自信心和凝聚力、促進社會主義精神文明建設都具有重要而深遠的意義。
一、河西地區非物質文化遺產保護概況
自2005年國務院辦公廳下發《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》(國辦發〔2005〕18號)和《關于加強文化遺產保護的通知》(國辦發〔2005〕42號)以來,非物質文化遺產保護工作已由最初的階段性保護發展為國家永久性保護的重要文化建設工程。甘肅在“十一五”期間啟動實施了非物質文化遺產保護工程,完成了全省非物質文化遺產普查工作,建立起了完整的國家、省、市、縣四級非物質文化遺產保護名錄體系。截止目前,甘肅已有53項非物質文化遺產列入國家級名錄,264項列入省級名錄,市級名錄811項,縣級名錄2422項。河西五市作為地方物質文化遺產相對豐富的地區,自保護工程啟動實施以來,按照甘肅省文化廳的統一部署和要求,認真貫徹“全面普查、摸清家底,理清脈絡、建好體系,健全機制、規范管理,整體保護、傳承發展”的工作目標,本著政府主導,社會廣泛參與的原則,廣泛深入地開展了非物質文化遺產普查與保護工作。在全面采集信息,建立、健全檔案數據的基礎上,科學論證、積極申報國家、省級保護項目,建立市、縣保護名錄,確認評定項目傳承人,項目保護工作取得了階段性成效。至2011年,河西五市已有12項非物質文化遺產列入國家級名錄,83項列入省級名錄,市級333項,各縣(區)也已建立了完備的非物質文化遺產名錄。其中,國家級和省級非物質文化遺產項目如下表:
二、河西地區非物質文化遺產的主要特征
其一,濃郁的民族特色。民族性是指表現在審美對象所具有的特定民族歷史條件形成的物質生活、精神生活所特有的產品形式及加工、使用方式、呈現該民族生活習慣、精神風貌和民族傳統的范疇。河西自古以來就是北中國民族交匯的大舞臺,素有“民族走廊”之稱。歷史上曾先后有西羌、月氏、烏孫、匈奴、鮮卑、氐、羯、盧水胡、突厥、回鶻、吐蕃、土谷渾、黨項族、藏、蒙古、吐魯番諸族活動居住于河西。同時,河西走廊作為中西交通的通道,大批中亞、西亞包括歐洲在內的諸多民族也曾留居河西,構成河西復雜多樣的民族成分。經過長期的歷史演變,現世居河西的少數民族有回、藏、土、裕固、蒙古、哈薩克等6個少數民族,40個少數民族成分,其中裕固族為甘肅的獨有民族。由于民族不同,生產方式和生活方式,以及文化和風俗習慣、語言和宗教信仰也不同,這些多民族的文化特點形成了河西非物質文化遺產濃郁的民族特色。在河西國家級非物質文化遺產中,就有裕固族的民間文學格薩(斯)爾、裕固族的民歌、裕固族服飾和裕固族傳統婚俗、天祝藏族民歌、肅北蒙古族服飾、阿克塞哈薩克族曲藝阿依特斯等。在河西五市省級非物質文化遺產中,有關河西少數民族文化、技藝的內容就占了總數的32.5%,展現著河西非物質文化遺產濃郁的民族特色。
其二,鮮明的地域特色。河西位于黃河以西,地處青藏高原北緣祁連山和蒙古高原南緣北山(龍首山、合黎山、馬鬃山)之間的狹長地帶,自成一獨立的地理單元。其地東連關隴,西達新疆,南接青藏,北通內蒙。獨特而又重要的地理位置造就了河西文化鮮明的地域特色。如被稱為“活著的敦煌變文”的河西寶卷,雖是在唐、五代“俗講”、“變文”等民間文學的基礎上逐步演變并受話本、小說、彈詞、戲曲等影響而形成的一種講唱文學,但明清時經過河西民間修改、加工,融入地方語言風俗、風土民情,反映河西民眾生活情趣等內容的寶卷廣泛流行于河西各地,成為名副其實的河西民間文學。
其三,深厚的文化底蘊。河西悠久的歷史留下了許多優秀的非物質文化遺產,形成了獨有的文化形態和內涵,并以博大精深、雄渾多姿的主體內涵包羅了中國西部文化的種種素質,成為西部文化的典范。舉世聞名的敦煌藝術(音樂、舞蹈、美術、雕塑)是我國極其寶貴的文化遺產之一,也是國際性顯學——敦煌學的重要組成部分。其與敦煌學其他學科一樣,有著獨特的歷史意義和文化藝術價值。這一寶貴的文化遺產通過不同形式和手段,全方位、多視角、深刻和生動地記載和揭示了我國1000多年的藝術盛況及高超的技藝水平。從其產生、形成期間,就以兼容并蓄、博采眾長的開闊胸懷和動人姿態立于絲綢之路咽喉要地敦煌,并以本土固有的藝術為根基,一方面大膽引進西域樂舞、美術、藝術,一方面積極吸納中原藝術精髓,不斷充實豐富自己,逐漸形成了獨特新穎、博大精深的敦煌藝術。裕固族民間文學格薩(斯)爾不僅是西北諸多民族宗教信仰、本土知識、民間智慧、族群記憶、母語表達的主要載體,是唐卡、藏戲、彈唱等傳統民間藝術創作的靈感源泉,同時也是現代藝術形式的源頭活水。千百年來,史詩藝人一直擔任著講述歷史、傳達知識、規范行為、維護和諧、調節生活的角色,對民族成員進行教育,并以其恢弘的氣勢、精湛的藝術技巧表現出強烈的民族情感和鮮活的傳統信仰。
其四,濃厚的生活氣息。非物質文化遺產作為一種文化現象,從某種意義上說就是人類的生存背景和生存空間,是被歷史沉淀下來的人們生活的影像,表述了人類的記憶,代表著人類的情感,表現出濃厚的生活氣息。河西非物質文化遺產不論是口頭傳說與表達、各類表演藝術,還是社會風俗和傳統手工技藝,無不與人們的生活生產息息相關。展開《救劫寶卷》,一幅幅真實記錄民國十六年至十八年(1927~1929)武威民眾在遭受大地震、大干旱中背井離鄉、外出逃荒的悲慘生活場景令人哀嘆。聆聽河西民歌和地方小調,悠揚婉轉的曲調,樸素恢諧、幽默滑稽和逗趣的語言,抒發著人們的思想感情,寄托和承載著普通民眾的喜怒哀樂。駐足于鑼鼓喧天吶喊聲聲的河西“地蹦子”場面,那種保存了中古部分《秦漢伎》、《西涼伎》原始風貌的軍旅樂舞令人震撼,反映了河西作為古代邊防要地所特有的地域風情。這樣的藝術形式傳承著人們最真摯、最淳樸的生活情感,充滿了濃厚的生活氣息。
三、河西地區非物質文化遺產保護的途徑——生產性保護
“十一五”期間,河西五市非物質文化遺產保護取得了一定的成績,許多優秀的民間文化遺產得到了有效傳承和保護,但也存在一些突出問題。一是對非物質文化遺產保護工作的重要性認識不夠,宣傳力度不大,還沒有形成全社會的共識。二是重申報輕傳承,重收集輕研究,已列入國家和省級非物質文化遺產的項目如何有效保護、合理利用、傳承發展,還沒有建立起行之有效的保護機制。三是經費和設備保障不足。非物質文化遺產保護工作是一項長期事業,也是一項浩大的工程,需要花費大量的人力,物力。但長期以來,“非遺”保護缺乏專項經費支持,投入嚴重不足,無力購置基礎設備,普查工作受到很大制約,進度和質量也難以保證。四是缺乏一支專兼職結合的非物質文化遺產保護工作隊伍。五是傳承后續乏人,延續不容樂觀。隨著人們生活水平的提高,人們的價值觀、人生觀發生了很大變化,加之現代科技的飛速發展,年輕人對非物質文化遺產的熱愛逐步變得淡漠,而許多民間藝術屬獨門絕技,口傳心授,一旦現有傳承人自然死亡,保護問題將無從談及,特別是當傳承人掌握的非物質文化不能作為個人、家庭的謀生手段時,非物質文化遺產保護只能是政府及學者們一廂情愿的美好愿望。
針對目前河西走廊非物質文化遺產保護存在的不足,結合河西五市實際情況,生產性保護是非物質文化遺產保護的必然選擇。
生產性保護是指非物質文化遺產項目通過生產過程得到活態保護和發展,在產品生產、流通、銷售過程中,產生經濟效益,并促進相關產業發展,使非物質文化遺產項目的核心技藝在生產實踐中得到傳承,也使非物質文化遺產的保護有了可持續傳承的動力,實現“非遺”保護與經濟社會協調發展的良性互動。通過生產性保護,把非物質文化遺產潛在的經濟價值開發出來, 把資源轉化成為產品,讓更多的傳承人依靠自己的技藝、知識獲取收益,實現自己的人生價值;同時,徹底轉變西部地區非物質文化遺產保護依靠政府“輸血”的局面,建立完善的自主“造血”功能,實現河西走廊非物質文化遺產的健康保護。
(一)非物質文化遺產生產性保護的理論依據與法律依據
要弄清生產性保護,首先需要弄清“保護”的內涵,非物質文化遺產完全不同于物質文化遺產,它的保護不是靜態的,而是動態的保護過程;必須避免對保護的狹義理解,避免將“保護”理解為僵化的“保存”。在《保護非物質文化遺產公約》的第一章“總則”第二條“定義”的第三節中,專門為“保護”下了一個公約恪守的定義,原譯文是;“保護指確保非物質文化遺產生命力的各種措施,包括這種遺產各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承和振興。”在這個定義中,使我們知道這個“保護”的大概念包括了九大方面的所有措施,并不是其中一項具體的技術性保護方法。在“保護”所包含的九大方面措施中,振興是非物質文化遺產保護的重要目的之一,其主要內涵是要發揮非物質文化遺產在現代化進程中的應用價值,將非物質文化遺產整合進現代化的運行機制中,對非物質文化遺產進行合理開發利用。
根據2011年2月25日通過的《中華人民共和國非物質文化遺產法》第37條規定:“國家鼓勵和支持發揮非物質文化遺產資源的特殊優勢,在有效保護的基礎上,合理利用非物質文化遺產代表性項目,開發具有地方、民族特色和市場潛力的文化產品和文化服務。”同時明確規定“對合理利用非物質文化遺產代表性項目的,依法享受國家規定的稅收優惠。”以上法律條文的出臺,為河西走廊非物質文化遺產的生產性保護提供了法律支持。
(二)河西走廊非物質文化遺產生產性保護機制分析
在有效保護的基礎上,進行合理利用是河西走廊非物質文化遺產進行生產性保護的現實意義。一方面,能增加非物質文化遺產傳承人的經濟收入,改善傳承人生活窘迫的現狀;另一方面,通過將非物質文化遺產轉化成文化產品,可以讓更多的人了解非物質文化遺產,了解非物質文化遺產背后的歷史價值、文化價值、藝術價值、科學價值和社會價值;更重要的是通過旅游開發等生產性保護措施,改善非物質文化傳承人的生活現狀、提高傳承人的經濟收入、提升傳承人的社會地位與聲望,對年輕人產生良好的“示范效應”,吸引更多的年輕人加入非物質文化遺產傳承隊伍。只有真正讓“非物質文化遺產”在市場中顯現出價值,才能吸引更多的年輕人學習。
根據河西地區非物質文化遺產概況及其特點,應從以下幾個方面進行生產性保護:
1.將具有特色的非物質文化遺產轉化為文化產品
一是舞臺劇形式。河西走廊各市應該充分發揮當地文化工作者和非物質文化遺產傳承人的創造性,進行文化藝術作品的創作活動。將河西寶卷、格薩爾等民間文學作品進行藝術包裝,以舞臺劇的形式進行表演,通過弘揚河西走廊各族人民的民族精神來擴大河西走廊非物質文化遺產的知名度。如四川省綿陽市精心創作、編排并演出了大型舞蹈詩劇《大北川》中包含的羌族碉樓、羌笛、羊皮鼓舞、轉山會、哭嫁歌……種種極富羌族特色的文化元素是貫穿全劇的主線與亮點。這些元素充分體現了羌族的文化特色,弘揚了羌族人民歷經遷徙,飽受磨難且頑強前行的民族精神。《大北川》精品舞蹈詩劇的創作與演出不僅是保護、搶救羌族文化遺產的重要行動,更是羌民族文化保護、傳承與產業化開發進行有機結合的探索與嘗試。
二是影視劇形式。影視劇形式即以河西走廊的非物質文化為題材,通過電影、電視公司、音像公司的影視化運作,創作出適合市場需求的影視作品。如2005年的《喬家大院》,一夜之間使晉商文化傳遍全國,隨之而來的便是參觀、游覽、體驗山西晉商文化的旅游熱潮。一部《喬家大院》不僅為山西帶來了可觀的經濟效益,同時也帶來了很好的社會效益。這種通過影視劇來弘揚地方文化的模式值得借鑒。
2.將非物質文化遺產與旅游景區相對接
目前,河西走廊非物質文化遺產缺乏演藝、傳承的場所,很多非物質文化遺產由于缺乏展示的場所而“藏在閨中人未識”,將非物質文化遺產納入旅游景區是豐富景區活動內容和實現非物質文化遺產保護“多贏”的最優選擇。首先,旅游景區因為傳承人的存在而增加了游客觀賞的內容,延長了游客的逗留時間;其次,傳承人在景區通過表演、講述或者展示制作工藝流程使更多的人了解自己傳承的非物質文化遺產,也可以獲得一定的經濟收益;最后,游客在有限的范圍內獲得了更多的知識,提高了體驗質量。如寧夏鎮北堡影視城,將刺繡、搟氈、打鐵、皮影戲、木偶戲、斗雞、耍猴……50多種民間藝術項目引入景區,極大地豐富了景區的活動內容。影視城還每年劃撥50萬元作為非物質文化遺產保護專項經費,并對展示類盈利性不強的“非遺”項目由影視城給予民間藝人工資或者補助。
3.針對旅游六要素中的“吃”、“購”、“娛”開發非物質文化遺產
一是開發特色餐飲。在民俗文化中,不同風格的餐飲逐步成為人們領略不同特色文化的一種重要途徑。“特色餐飲”是人們可以直接感知的文化符號,成為中西方文化的標識之一。以餐飲為平臺,匯聚多種多樣的民間非物質文化遺產資源,以銷售、展示、演出等形式實現非物質文化遺產的傳承、更新和開發。如四川成都錦里以四川風味的小吃作為第一招牌,將民俗、民風、民藝匯聚一堂,衍生出餐飲、演藝、旅游、展示為一體的綜合產業體。以國家歷史文化名城、國家優秀旅游城市張掖市來講,應充分發揮明清仿古街的古街道作用,將張掖名菜(臨澤的辣子羊腿、菜膽牛掌、大漢烤羊腿)、張掖名點(山丹的狗舌頭和窩酥子)、張掖名吃(甘州菜根香臊面、甘州搓魚面、臨澤家常風味蒸餅、高臺面筋、山丹鐵板炒撥拉和羊羔肉面卷)納入古街道,同時也將甘州小調、民樂頂碗舞、皮影戲、木偶戲、剪紙等地方非物質文化遺產納入古街道。利用明清仿古街道的集聚作用,以餐飲為招牌,展示、表演、講述張掖市非物質文化遺產,最終達到全面保護非物質文化遺產的目的。
二是開發具有特色的手工藝品、藝術品。獨具地方特色的手工藝品、藝術品凝結著特有民族的族群記憶。生產者在生產工藝品的過程中,必定會通過生產的工藝品表達他們的族群認同。因為這種獨特的手工藝品、藝術品凝結著民族的族群記憶,所以這種與自身文化背景有較大差異的“物化”符號深受廣大游客的喜愛,成為重要的旅游紀念品。如張掖和酒泉剪紙、酒泉木雕、酒泉夜光杯雕、武威水陸畫、酒泉市阿克塞縣的阿克塞哈薩克族刺繡都可以作為旅游紀念品進行開發保護。
三是開發具有特色的民俗節慶活動。民俗節慶是指以當地民俗風情為依托的節慶活動,即指某一地區或區域以其特有的民俗,包括在文化和藝術、風俗習慣以及生產等方面為主題,自發而周期性地舉行大型的公眾性的慶典活動。民俗節慶文化活動多以民族性的傳統節日、民族文化藝術活動為契機,開展觀光和文化體驗相結合的旅游活動。河西走廊應充分發揮少數民族數量較多的優勢,突出地方特色和文化特色,引入多元化的投資主體,將節慶活動轉變為節慶產業。同時,弘揚河西走廊非物質文化遺產主題,達到紀念先哲、交流文化、發展旅游、促進開放、繁榮經濟、增進友誼的目的,節慶期間將經濟、文化、旅游、藝術、學術、經貿、科技活動融于一體。目前,河西走廊開展的武威“天馬”文化旅游節、肅南馬蹄寺觀光旅游節等節慶活動已經取得了不錯的效果,初步形成了品牌,但仍需進一步提升民俗節慶活動的影響力,擴大河西走廊非物質文化遺產的知名度,讓更多的人了解河西走廊非物質文化遺產,加入到非物質文化遺產保護、傳承中來。
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