黃巖靈石寺塔青瓷爐器定名芻議

[摘要]器物定名可按器物自銘稱之，可依古籍文獻相關記敘稱之。法門寺唐塔塔基地宮出土的香爐，在地宮的衣物帳碑上有明確記載，其一還在內底鏨為“香爐”，可知為禮佛香具，在唐代稱香爐。出土于浙江黃巖靈石寺塔的北宋越窯青瓷爐，同為禮佛器，亦當稱香爐。

[關鍵詞]禮佛器；香爐；越窯青瓷爐

[中圖分類號]K876.3 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115（2013）08-0067-03

1987年，黃巖文物部門對黃巖城西靈石山南麓的靈石寺塔進行落架大修，文物工作者在該塔第四層的北部天宮發現了一只鐵函，函內皆是珍品，其中的青瓷爐（圖1）更是罕見。《浙江黃巖靈石寺塔文物清理報告》稱其為青瓷熏爐，①現通稱為北宋越窯青瓷熏爐，筆者認為這件珍品的器形定名有待商榷。在文物界，此類器形確稱熏爐，或稱香熏，偶有稱香球。這些稱謂用之于墓葬出土的同類香具或可，但用于從佛塔出土的禮佛器則不妥，作為佛前供養器具，向來只有“香爐”一名，而未見“熏爐”一說。那本器到底定名香爐還是熏爐呢？作為佛前香供養的載體，應該稱為香爐。那何以會多稱此類香具為熏爐呢？這是受我國悠久的熏香習俗及漢代爐器多定名熏爐觀念的影響，沒有考慮到本器的禮佛特性所致。

我國用香習俗源遠流長，但在佛教傳入之前，香用多于驅蟲凈室、祭祀天神、香身熏衣，而非禮佛，應熏室、熏衣之需而產生的香具自當稱熏爐。至佛教東傳，焚香禮佛的香爐和熏衣取暖的熏爐才逐漸分工。而后佛事活動日漸普及，焚香儀軌形成，香爐成為大乘比丘十八物之一，亦是佛前與佛壇之三具足、五具足之一。

我國在周代已設專門負責熏室滅蟲的職官，據《周禮·秋官·剪氏》記載：“剪氏掌除蠹物，以攻禜攻之，以莽草熏之?！毖因屜x方式是直接燃燒香草， 祭祀時更是規模盛大地燃燒香木香草使芬芳煙氣上聞于天神?！吨芏Y·春官·大宗伯》載：“以禋祀祀昊天上帝。”對此，鄭玄注曰：“禋之言煙。周人尚臭，煙氣以臭聞者?！辟Z公彥疏曰：“禋，芬芳之祭?！庇纱丝芍瞎偶漓刖褪庆軣隳臼固焐耢硐銦煛Ｒ驗椤吧谐簟?，先秦佩香為基本禮儀，據《禮記·內則》記載：“男女未冠笄者，雞初鳴，咸盥漱，櫛 ，拂髦，總角，衿纓，皆佩容臭?！薄叭莩簟奔聪隳?。佩戴香囊拜見父母長輩，既有氣味芬芳以示恭敬之意，又能辟穢防病以利少年人健康成長。至戰國秦漢，焚香熏衣為貴族階層所重，如《香譜》卷下引《漢官儀》記載：“尚書郎入直臺中，給女侍史二人，皆選端正，指使從直，女侍史執香爐燒熏以從，入臺中，給使護衣。”是說漢尚書郎（皇帝御用秘書）值臺時，按禮制，官供錦衣、錦被皆需用香熏烤。西漢馬王堆一號辛追墓中出土的香奩、香枕、香囊、熏爐（配有竹熏罩）及十余種植物香料，更讓我們見識了上層貴族熏香習俗的概貌。唐代更是香云彌漫的時代，朝會時御前必置香案，滿朝臣子多是“異國名香滿袖熏”。宋亦是寶馬香車、衣袂飄香的芬芳世界。在這樣的用香氛圍中，熏爐可說是上流社會必不可少的生活用器。

而燒香禮佛則要晚得多。據相關文獻記載，西漢武帝是燒香禮佛的第一人，但他禮佛的行為卻極為偶然?！洞笏紊仿浴そ浵駯|傳》記載：“案釋老志曰：釋氏之學聞于前漢。武帝元狩年中，霍去病獲昆耶王金人。帝以為大神，列于甘泉宮，燒香禮拜。此佛法流傳之始也?！睂Α敖鹑恕?，《佛學大辭典》解釋為：“黃金色之人，指佛而言；又以金屬造之佛像也。”魯迅校錄的《古小說鉤沉》收錄的《漢武故事》則更為完整：“遣霍去病討胡，殺休屠王；獲天祭金人，上以為大神，列于甘泉宮。人率長丈余，不祭祝，但燒香禮拜。上令依其方俗禮之，方士皆以為夷狄鬼神，不宜在中國，乃止?！?/p>

考古發掘中獲得的器物一般以器物自銘稱之。1963年9月，湖南長沙湯家嶺張端君墓出土西漢銅爐，上有“張端君熏爐之一”等銘文，②自此這類器形通稱定名為熏爐。1981年，陜西興平縣豆馬村西漢武帝茂陵陽信長公主墓陪葬坑出土了鎦金銀竹節銅熏爐。此熏爐爐蓋口外側刻銘文（圖2）一周三十五字：“內者未央尚臥金黃涂竹節（熏）爐一具并重十斤十二兩四年內官造五年十月輸第初三。”由圖可見熏字是加刻在“竹節”的“節”字之左，字形明顯小于其他銘文，不管是何緣由要加刻“熏”字，表明這件器物自銘為熏爐。這件漢武帝在建元五年（前136）賞賜給姐姐陽信長公主的皇家生活用器，鑄造技藝精湛，整體造型恰似一朵含苞欲放的花蕾，三個裝飾區域共有九條龍裝點其間，爐蓋上部浮雕四條金龍，龍首回顧，龍身從波濤中騰出。這兩件有自銘的香具都是出自墓葬的生活用器，而非出自佛塔的禮佛器，他們的功用仍為熏室、取暖、熏衣之日常之用，而非禮佛之用。

1987年4月，陜西扶風法門寺唐塔塔基地宮開啟，數千件唐皇室供奉佛指舍利的供養物面世，在地宮的衣物帳碑上明確記載唐懿宗供奉香爐三具，③出土的其中一具帶爐臺的鎦金銀香爐，內底鏨文：“咸通十一年，文思院造八寸銀金花香爐一具，并盤及朵帶環子，全共重三百八十兩，匠臣陳景夫、判官高品臣吳弘愨、使臣能順?！雹茔懳模谱髂甏?、名稱清楚，可知在佛教興盛的唐朝，這類禮佛器稱為香爐。但這三具香爐在當時都沒有定名為香爐，卻稱為鎦金銀熏爐、鎦金銅熏爐，直到2007年《法門寺考古發掘報告》出版，才在《報告》中還其本名，分別稱為鎦金臥龜蓮花紋五足朵帶銀香爐、⑤鎦金鴻雁紋壺門座五環銀香爐、⑥壺門高圈足座銀香爐。⑦而法門寺的網上博物館精品文物展陳說明至今仍稱為鎦金銀熏爐、鎦金銅熏爐，法門寺博物館導游介紹詞中也仍稱鎦金臥龜蓮花紋五足朵帶銀熏爐，并未改稱。可知《法門寺考古發掘報告》雖然還其本名，但眾人并未理解此類香具的宗教特性，未能明晰是爐為奉佛焚香之用的香爐，而非熏室熏衣之熏爐，可見觀念因襲之深而難以改變。

器物定名除根據器物自銘稱之外，還可依古籍文獻稱之?？贾偶墨I，對日常焚香器具，漢代已多稱香爐，而少稱熏爐。如北宋呂大臨《考古圖》卷10載：“按漢朝故事，諸王出閣，則賜博山香爐。晉東宮舊事：太子初拜則有銅博山香爐。爐象海中博山，下盤貯湯，使潤氣蒸香，以像海之四環。”博山香爐就是指香爐因爐蓋之形而得名。博山爐爐蓋透雕出多層山形，山峰間有縫隙，當爐腹內燃燒香料時，煙氣從鏤空的山形中散出，輕煙繚繞，山景朦朧，群獸浮動，加上爐座承盤中的水助蒸香氣，似仙氣繚繞，使人如臨海際仙境。到了唐代，香爐稱謂的普及性，則由李白的《望廬山瀑布》可知，日所照之“香爐”，就是廬山香爐峰。北宋樂史在《太平寰宇記》卷111中對廬山香爐峰作了形象的描述：“在山西北，其峰尖圓，云煙聚散，如博山香爐之狀?！痹谒未?，文人有“點茶”、“焚香”、“掛畫”、“插花”四藝，焚香品香即俗謂香道。明人高濂在《遵生八箋》中列舉宋人的“焚香七要”：香爐、香盒、爐灰、香炭墼、隔火砂片、靈灰、匙箸?！捌咭敝资窍銧t而非熏爐，因為這香是為坐課哲思而焚，乃是香席，而非改善氣味的熏香?？芍湃俗晕簳x以降，對燃香是用于宗教供祀還是禮儀熏香已經分清，禮拜之香具只稱香爐而不稱熏爐，熏衣則有專門的帶承盤的熏爐并配以各式的熏籠熏罩。并不像我們現在只從器形區分，把有蓋的稱為熏爐，無蓋的稱為香爐。對于我們現在或美稱為香熏的日常焚香之用的有蓋香具，宋人則稱之為“出香”或“香獸”，“出香”是對封閉式香爐的泛稱，“香獸”是為各種動物造型的香爐。如陸游《老學庵筆記》卷4有“故都紫霞殿有二金狻猊，蓋香獸也”的記載。周密在《癸辛雜識·續集》中記韓平君嫁女：“奩具中有白玉出香獅子，高二尺五寸，精妙無比?！雹唷俺鱿悛{子”也就是狻猊香獸。李清照《醉花陰》詞中的“瑞腦銷金獸”⑨則最為人熟知，“金獸”就是黃銅鑄造的獸型香爐。

對于禮佛的香具，佛經一直稱香爐，并無熏爐之稱。如《金光明經》卷2中，人間國王在道場中焚燃各種妙香，手中所持之香具即為柄香爐：“是諸人王，手擎香爐，供養經時，其香遍布。”又據《法苑珠林》卷18記載：“如來毎說法時，在大眾前，常執香爐。天童取香來授與佛，令之供養?！痹偃纭洞笏紊仿浴ば邢愠獙А分蟹Q：“香也者解穢流芬。令人樂聞也。原其周人尚臭。冥合西域重香。佛出姬朝。遠同符契矣。經中長者請佛。宿夜登樓。手秉香爐。以達信心。明日食時。佛即來至。故知香為信心之使也。”行香供養時，香為信使，爐為載體，禮佛如上古祭祀，重在使神佛聞香，而非熏香。就如 《禮記·郊特牲》所云：“至敬不饗味 而貴氣臭也?！敝琳\至敬的祭祀不是享用美食而是歆享氣味。禮佛重香亦同理，爐內焚香，莊嚴道場，各種香氣以佛力遍布法界，諸佛聞覺妙香，觀香氣云蓋光明普照，成無量功德。故禮佛的香具只能稱香爐，不能稱熏爐。

本器出土于靈石寺塔，根據同時出土的塔字磚可知，寺塔始建于北宋乾德三年（965），主事者為寺主經律大德嗣卿，同時出土的除大量錢幣外，多為佛教藝術品和供養物。本器呈球形，內外施滿釉，釉色青綠，純凈如玉。器身上為鏤雕忍冬紋，下為蓮瓣紋。爐身內壁有墨書兩周，上周書“當寺僧紹光舍入塔買舍咸平元年戊戌（998）十一月廿四日”，下周為“童行奉詢弟子姜彥從同舍利永充供養”，是典型的禮佛香具，故本器當稱青瓷香爐。

[注 釋]

①臺州地區文管會、黃巖市博物館：《浙江黃巖靈石寺塔文物清理報告》，《東南文化》，1991年第5期，第266頁。

②湖南省博物館：《長沙湯家嶺西漢墓清理報告》，《考古》，1966年第4期，第181頁。

③④⑤⑥⑦陜西省考古研究院、法門寺博物館、寶雞市文物局等編著：《法門寺考古發掘報告》，文物出版社2007年版，第227頁、第120頁、第123頁。

⑧宋·周密撰、吳企明點校：《癸辛雜識》，中華書局1988年版，第166頁。

⑨宋·李清照：《李清照詞集》，上海古籍出版社2009年版，第29頁。

[參考文獻]

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[10]魯迅校錄.古小說鉤沉[M].濟南：齊魯書社，1997.

[11]劉鹿鳴譯注.金光明經[M].北京：中華書局，2010.