[摘要]作為魏晉南北朝時期士大夫們重要的精神支柱，清談有其存在的必要性和價值。清談由清議發展而來，兩者在內容上有所區別。清談的內容到最后發展成了純粹的哲學命題，其形式也多種多樣。清談未必誤國，其在文學、哲學發展方面有重要作用。

[關鍵詞]魏晉南北朝；清議；清談

[中圖分類號]K235 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115（2013）08-0031-02

一、清談與清議的區別

要想對魏晉南北朝時期的清談有一定的了解，就應該先弄清楚清談與清議的區別，畢竟近代學術界都認為“清談之風起清議”。從出現的年代來看，徐斌認為“正始玄學的出現，是特定時代與社會的呼喚，并不可避免地要經歷一個萌芽、出現、發展和成熟的過程，這個過程依次展現為漢代清議……建安風骨——正始之音” 。①由此看來，“清議”一詞最早出現在漢末晉初，即“正始之音”發端之初。徐先生認為，清談出現在竹林玄學之后，江左玄學之前，這一中朝時期，即晉惠帝在位的西晉中后期。之所以這樣認為，是因為在這期間，曾一度沉寂的玄學重新活躍，掀起一股席卷士林的清談之風。因此，清議代表漢末晉初的玄學主流特征，而清談則代表西晉中后期的士林玄學之主流特色。

所謂清議，一般認為是公正的評論或輿論，它既是政府選用官員的依據，又是這種選官方式的產物。清議的人一般指遠離權力中心的人，其寥寥數言便可決定士人們的進仕之途，可見清議的權威性。如東漢汝南名士許邵，因主持鄉里月旦評而著稱于世，就連曹操也三番五次地去找他品評，迫于無奈，許邵評曹操為“治世之能臣，亂世之奸雄”。在中國封建社會，既與權力中心保持一定距離又對政治感興趣的人，基本都是士人階層，所以清議是聯系士人與朝廷之間的紐帶。而清談的興起，是因為東漢末年，黨錮之爭使得許多名士遭到了嚴重的壓迫和摧殘，為了能夠繼續生存下去，他們不得不表現出對政治的淡漠，將原來具體評議政治得失、人物品行高下，轉為評估人物才能大小，再轉為談論不涉時用的抽象名理。這樣，清議就變成了清談。

總之，在形式上，清議表現為社會輿論，清談則是學者之間的辯論；在內容上，清議側重于具體人物的評價，清談則重在事物規律的探求；在功能上，清議為官方選拔人才提供依據，清談主要是表達一種倫理的或審美的識見。因而在品評標準上，清議更重德才，而清談則更重人物給人的整體感受。例如：

五經紛綸井大春。（《后漢書·井丹傳》）

王生一日千里，王佐才也。（《后漢書·王允傳》）

這兩則人物品鑒，一言儒家理論修養，一言人物的才干，自然是清議無疑。

見山巨源，如登山臨下，幽然深遠。（《世說新語·賞譽》）

王戎云：“太尉神姿高徹，如瑤林瓊樹，自然是風塵外物。” （《世說新語·賞譽》）

而這兩則表達了一種倫理的或審美的識見，寫出了人物給人的整體感受，所以其屬于清談。

雖說清談是魏晉時期的主流，但陳寅恪認為清談啟自郭泰，成于阮籍。

郭泰是漢末著名人才評論專家、大名士，“性明知人，好獎訓士類”，史稱“泰之所名，人品乃定，先言后驗，眾皆服之”。郭泰為黨人之一，他為了避免“黨錮之爭”的迫害，此后“不為危言覈論”和“周旋清談閭閻”之間，即不具體評議中朝人物，而是抽象研討人倫鑒識的理論，才得以保全性命。

至于阮籍，性格孤傲，蔑視名教，曾以“白眼”視“禮教之士”，官至步兵校尉，后與司馬氏不合，日日醉酒，少有醒時，遂得茍全性命。他不拘禮俗，以其獨有的方式消極反晉，虛與司馬氏委蛇。其言必玄遠，脫離實際，不對時下政治妄加評判，以免禍從口出，因此被司馬昭認為是“天下之至慎”。至此以后，這種將具體評論政治是非的言論全部變為抽象的玄理，清談之風由此而盛行。

二、清談的內容與形式

湯用彤在20世紀50年代出版的《魏晉玄學論稿》一書中指出，清談的核心內容是所謂的“三玄”，即《老子》、《莊子》、《周易》三部書。最早把這三部書合稱為“三玄”的，是北齊顏之推所著《顏氏家訓》。該書第三卷《勉學篇》說道：“何晏、王弼，祖述玄虛，遞相夸尚，景附草靡……直取其清談雅論，辭鋒理窟，剖玄析微，妙得入神，賓主往復，娛心悅耳。然而濟世成俗，終非急務。洎于梁世，茲風復闡，《莊》、《老》、《周易》，總謂三玄。”

清談家們經常掛在嘴邊的內容，除了“三玄”之外，還有本末有無之辨、才性四本之論、自然名教之辨、言意之辨、圣人有情無情之辨、名家理論之學、佛經佛理、養生論、聲無哀樂論、形神之辨及鬼神有無論。這些論題有的從“三玄”中提煉出來，有的則隨著玄學清談的發展而來。這些論題剛開始還和社會現實有些聯系，慢慢發展到最后就變成了完全脫離社會現實的純粹哲學命題。

清談的形式包括許多方面，諸如清談的場所、清談的對象、清談的程式安排、清談時運用的術語、清談時使用的道具等。

就清談的場所來看，名士們大多都不怎么講究，在意的是清談的對象和話題。他們大多比較隨性，不拘一格，追求精神上的滿足感，所以絕大多數清談都是在私人家中進行的，甚至有些是在床上進行的，如東晉名相王導和殷浩的一次清談就是在蚊帳里進行的。當然，清談也可以在其他場合進行，比如寺廟、野外、郊外等地方。

清談既然成為士大夫們精神生活的重要組成部分，那么，清談家們則勢必要擺出一副超凡脫俗的姿態來。所以清談家們都喜歡寬袍大袖、高冠博帶、手持塵尾、嗜酒如命，講究風度氣質。一般來說，清談的氣氛比較輕松隨和，但也有激烈的時候，名士們以酒助興，喝到高興時甚至忘乎所以，肆無忌憚地相互用言語攻擊對方，完全沒有任何風度可言。例如：

孫安國前往殷中軍處共論，往返精苦，客

主無間。左右進食，冷而復暖數四。彼我奮擲塵尾，悉脫落，滿餐飯中。賓主遂至莫忘食。殷乃語孫曰：“卿莫作強口馬，我當穿卿鼻。”孫曰：“卿不見決鼻牛，人當穿卿頰。”②

孫安國到殷浩處談論，彼此交鋒，反復爭辯，客主雙方都沒有間歇。左右盛來飲食，冷了再熱，熱了又冷。如此反復數次，都來不及吃。辯論越來越激烈，兩人使勁兒揮動塵尾，塵尾毛脫落在食物中。直到天色漸漸暗下來，都忘記了吃飯。場面如此激烈，一代名士們為了能夠駁倒對方的觀點而爭得面紅耳赤，毫無風度可言。

三、對清談誤國的辨析

清談家們好為玄遠，表現在政治上就是“不以物務自嬰”的風氣，而在社會上就形成了放任怪誕之士風，所以人們都說“清談誤國”。西晉傅玄在《舉清遠疏》中的一段有名的話最能說明問題：“近者魏武好法術，而天下貴刑名；魏文慕通達，而天下賤守節。其后綱維不攝，而虛無放誕之論，盈于朝野，使天下無復清議，而亡秦之病，復發于外矣。” 范寧更將“禮崩樂壞，中原傾覆”的責任歸諸王弼、何晏，指斥“二人之罪，深于桀紂”。③就連清談名士如王衍、桓溫、王羲之等人，也都或自責或反省，將亡國之咎歸于清談。王衍在臨死之前說：“嗚呼！吾曹雖不如古人，向若不祖尚玄虛，戮力以匡天下，猶可不至今日。”④表明他自己也意識到了這個問題。

然而，清談真的能誤國嗎？伴隨著時代的發展和學術的進步，學者們討論清談的意義，大多從哲學思想史及文化發展史的角度入手，重新認識魏晉清談的價值。1934年，容肇祖在其書中開篇第一節寫到“何晏、王弼的冤獄”時，較為系統地整理了何、王、阮、嵇、向、郭等魏晉清談家的思想，并認為何、王之思想“實為魏晉間的第一流”，⑤從而肯定了清談積極的一面。現在，這種思想幾乎主導著整個學術界對清談的認識和評價，如孔繁認為：“清談主要是剖玄析微，闡揚老、莊義理，在我國哲學史上占有重要的地位……清談對于消弭士族各集團間的激烈斗爭有幫助，于動亂之中求得相對安寧，對各少數民族與漢族的融合以及江南地區的開發，也是有積極作用的。”⑥蔣凡也在其著作中專列《清談未必定誤國》一章，指出：“玄理清談對于中國傳統思維的發展，特別是對于理論思辨，曾起了積極的作用……魏晉清談是一種新的思維方式，它沖擊著傳統儒家經典，是一次新的思想解放。”⑦

從《世說新語》看魏晉清談，其對社會的影響是多方面的。“虛談廢務，浮文妨要”，的確無益于政治。但從文學流變角度來看，清談的內容著重強調了人的社會美和自然美，在人物品藻中運用了“風骨”、“情致”、“形神”等詞藻，豐富了我國古代的美學范疇。從哲學發展變化趨勢來看，清談析理精微，文辭簡約，相比于漢末儒學的粗糙與繁瑣，確實有所進步，抽象思維能力也有所提高，從而進一步推動了儒、釋、道三家思想的融合，這在中國哲學史上是一個不可忽視的環節。因此，對于魏晉南北朝時期的清談，我們應采取辯證的態度去研究分析，努力探究清談的實質及其引發的積極的社會意義。

[注 釋]

①徐斌：《魏晉玄學新論》，上海古籍出版社2000年版，第191頁。 ②余嘉錫：《世說新語箋疏》，中華書局1983年版，第732頁。

③房玄齡：《晉書·范寧傳》，中華書局1974年版，第1984頁。

④房玄齡：《晉書·王戎傳》，中華書局1974年版，第1238頁。

⑤容肇祖：《魏晉的自然主義》，東方出版社1996年版，第30頁。

⑥孔繁：《從〈世說新語〉看清談》，《文史哲》，1981年第6期。

⑦蔣凡：《世說新語研究》，學林出版社1998年版，第69～138頁。