方言與曲調是區別地方劇種的重要依據

■劉鳳霞

中國的戲劇百花園姹紫嫣紅、豐富多彩。除了冠以國劇的京劇以及世界非物質文化遺產昆劇外，有據可查的地方據種就多達300余種。分布于各個省、市、自治區。有的大劇種一個省市就是一個，并以該省市的簡稱為劇種之稱謂。比如，上海的滬劇、廣東的粵劇、福建的閩劇以及河南的豫劇、四川的川劇等等。此外，有些劇種的影響也可能輻射到相鄰的省份。比如，安徽的黃梅戲湖北省亦有，江蘇的揚劇安徽的天長同樣有。有的省擁有好幾個劇種，比如福建省除了閩劇還有高甲戲，浙江有越劇、紹劇，而劇種最多的省份則非文化大省江蘇莫屬，不僅有揚劇、錫劇、淮劇三大劇種，而且還有淮海戲、梆子戲、柳琴戲，更有被文藝圈戲稱為“天下第一團”的丹劇，等等。或許有人會問：這么多的劇種又如何分辨得了，又是根據什么來確定的呢？本文就這個問題作一個粗淺的探討。

俗話說：“一方水土養一方人”，同樣，一方水土養一個劇種。地方劇種是地域文化的產物，是勞動人民在長期的農耕勞作中逐步形成的，是與當地的風土人情息息相關的，它深深地扎根于自己的故土與觀眾中。最明顯的一個特征就是這個劇種必定是以方言說唱。比如上海的滬劇必定要用上海方言，推而廣之，閩劇必定要用福建閩南話、粵劇要用廣東話、豫劇用河南話、川劇用四川話等等，若是離開了方言必定不倫不類。一個地方劇種是以本地人或主要是以本地人用方言說唱的戲曲。首先明確了是用方言，否則，還成什么地方戲呢？揚劇就是由我們賴以生存的土壤培育出來的。它發端于二百多年前的揚州亂彈、香火戲、花鼓戲，于二十世紀三十年代在上海形成的一個劇種。它以正宗的揚州方言說唱為表現手段，而成為揚州的符號與名片，身在海內外的揚州游子每每聽到揚劇總能勾起他們的相思、鄉情。這就是一個原汁原味的地方劇種的魅力所在。然而在文革期間一些地方劇種的演出團體妄自菲薄、自認為本劇種用方言說唱顯得土氣、低人一等，于是將一個好端端的戲劇團體改成了文工團或歌舞團。一時間，舞臺上又是歌舞、又是演戲、甚至還說起了相聲，簡直像個大雜燴。令人啼笑皆非的是，唱歌用那不怎么標準的普通話倒也罷了，可是唱戲時卻也摒棄了方言用那夾生的普通話說唱，不但弄得洋不洋土不土的，而且說、唱吐字不清讓觀眾聽不出所以然來。這就難怪被觀眾譏諷為數典忘祖了。試想一下，如果地方劇種都去效仿，那么地方劇種的特色何在？江蘇是個多劇種的省份，揚劇與淮劇如果一旦離開了方言說唱還真難以區分呢。

當然，說方言在地方劇種中的重要性并非就此認為方言是區別地方劇種的唯一手段和依據，否則就流于片面了。筆者以為區別一個地方劇種除了用方言說唱外，還有一個重要的條件，那就是這個劇種的音樂，包含極富地方特色的唱腔。一個地方劇種的音樂多發源于當地的民間小調，是勞動人民在長期的生活勞動中逐步形成的，具有明顯的地域特色。總體上看，北方戲曲的音樂高亢、激越，比如河北梆子、河南豫劇、陜西的秦腔等。南方戲曲溫婉柔美，比如浙江的越劇、江蘇的錫劇等。然而，如果再細分一下又不盡然。同樣是在南方，浙江的紹劇卻具有高亢、激越的北方風格。而揚劇既有南方的柔美，又兼具北方的高亢明亮。這是與揚州南秀北雄的地域文化所分不開的。戲曲音樂風格的形成雖然較為復雜，但有一點是肯定的，它必定與當地的風土人情息息相關。川劇的唱腔只能形成于四川，而不能形成于江蘇，同樣道理，錫劇音樂的形成與流布也只有在江南的無錫一帶。我們揚州人唱揚劇不可能套用錫劇音樂，否則還叫什么揚劇呢？不管哪個地方劇種都有它特定的音樂風格，這亦是區別地方劇種的另一重要依據。對于這一觀點，曾有不同意見者舉出當年的揚劇《奪印》轟動全國時，中央歌劇院曾將揚劇《奪印》的音樂，包括全部唱腔完整地移植為歌劇演唱的例子。我說，你講的確是事實，但請不要弄錯，那只是歌劇。歌劇是可以的，比如歌劇《江姐》里就有大量的川劇音樂，《洪湖赤衛隊》亦有楚劇、漢劇的音樂素材。但只能是歌劇可以這樣做。而我說的是地方劇種。如果地方劇種也來個“貍貓換太子”去張冠李戴，那么劇種豈不亂了套了，還有什么特色可言。

綜上所說，區別一個地方劇種得從方言說唱以及音樂兩個方面去考慮，二者斷不可偏廢。