《<尹文子>校正》拾遺

游帥

摘 要：以四部叢刊影印明翻宋本《尹文子》為校勘底本，參照《尹文子》其他相關(guān)版本及學(xué)術(shù)筆記，另以王愷鑾《校正》為主要參驗本，對于諸家舊校，或重檢所據(jù)之材料有無謬誤，或?qū)\近者做進(jìn)一步闡發(fā)，或?qū)Τ烧f者加以重新審定。

關(guān)鍵詞：《<尹文子>校正》；《群書治要》；王愷鑾；錢熙祚；王時潤；孫詒讓；

中圖分類號：G04 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）26-0188-03

《尹文子》舊列名家，是我國古代一部重要典籍。據(jù)鄭樵：《通志》卷二十九《氏族略》第五引《世本》記載，“齊有尹文子，著書五篇”，而《文心雕龍·諸子篇》黃叔琳注引劉向《別錄》：“尹文子學(xué)本莊、老，其書自道以至名，自名以至法；以名為根，以法為柄；凡二卷，僅五千言。”班固《漢書·藝文志》名家載“《尹文子》一篇”應(yīng)據(jù)《別錄》著錄，由此可知至漢代《尹文子》已有遺失，今傳世本《尹文子》即分《大道》上下兩卷，經(jīng)魏黃初末山陽仲長氏條次撰定，大體已非原貌，然其在序言中明確記載了尹文子“著書一篇”，乃因“意甚玩之，而多脫誤，聊試條次，撰定為上下篇。”且今本全書仍共約五千字，基本內(nèi)容大抵亦皆與《別錄》合。是書語錄與故事混雜，各段自成起訖。上篇論述形名理論，下篇論述治國之道。上承老子，下啟荀子、韓非，思想特征以名家為主，綜合道法，亦不排斥儒墨。該書對考察戰(zhàn)國時期形名學(xué)發(fā)展、名物制度變化、社會思潮與學(xué)術(shù)環(huán)境變革以及我國邏輯思想史等方面，都具有很高的研究價值。但由于此書其真?zhèn)螁栴}歷來爭議頗多，迄無定論，故歷代校注本絕少，直至近代才陸續(xù)出現(xiàn)了一些研究著作，而在校勘方面，成績最大的當(dāng)屬清末民初王愷鑾先生的《<尹文子>校正》一書，然此書中猶有很大一部分只列各本異同或前人校語而未做取舍，有的雖有選擇然仍有可商榷之處，且《尹文子》一書正文中尚有部分訛誤之處并未涉及詳盡，因此本文以四部叢刊影印明翻宋本《尹文子》為校勘底本，參照《尹文子》其他相關(guān)版本及學(xué)術(shù)筆記，另以王愷鑾《校正》為主要參驗本，對于諸家舊校，或重檢所據(jù)之材料有無謬誤，或?qū)\近者做進(jìn)一步闡發(fā)，或?qū)Τ烧f者加以重新審定。

第一，余黃初末始到京師，繆熙伯以此書見示，意甚玩之。

鑾案：錢熙祚本“甚”誤“其”。

今案：鑾說是，《西京雜記》卷六：“魯恭王得文木一枚，伐以為器，意甚玩之。”可作一證。

第二，名有三科，法有四呈。一曰命物之名，方圓白黑是也。

鑾案：“白黑”，《意林》二作“黑白”。

今案：今本不誤，其后“善惡”、“貴賤”、“賢愚”、“愛憎”諸詞反義對舉，皆先言善者，而后言不善。后文“白黑、商徵、膻焦、甘苦，彼之名也”一句即言“白黑”，亦可資為證。

第三，二曰齊俗之法。

鑾案：“俗”，《意林》二作“等”。

今案：今本不誤，后文有“同此俗之所齊”之句，故此處當(dāng)作“齊俗”可知。

第四，有勢使群下得為，非勢之重者。

今案：疑“使”前脫一“而”字，與上句“人君有術(shù)而使群下得窺”正相對。《說郛》卷四十六正引作“有勢而使群下得為”。

第五，使善惡盡然有分，雖未能盡物之實，猶不患其差也。

鑾案：“盡”，當(dāng)作“畫”；以形近而偽。

今案：鑾說是，畫然，明察貌；分明貌。《莊子·庚桑楚》：“其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠(yuǎn)之。”于此文意可明，知作“畫然”是。

第六，故曰：名不可不辨也。

鑾案：辨，湖北崇文局本作“辯”。

今案：孫說是，軍陳，意即軍伍行列。《史記·李將軍列傳》：“廣訥口少言，與人居則畫地為軍陳，射闊狹以飲。”又《三國志·魏志·裴潛傳》：“太祖次摩陂，嘆其軍陳齊整，深加賞賜。”皆作“軍陳”，知“軍陣”乃形近之誤。

第八，不足以成化。

鑾案：宋古迂陳氏本作“化成”。

今案：作“化成”是，“化成”乃教化成功之意。《易·恒》：“圣人久于其道，而天下化成。”劉鼎祚《周易集解》引虞翻言曰：“圣人謂乾。乾為道。初二已正，四五復(fù)位，成既濟(jì)定。乾道變化，各正性命。有兩離象，重明麗正，故化成天下。”又《漢書·賈誼傳》：“故化成俗定，則為人臣者主耳忘身，國耳忘家，公耳忘私。”知“成化”二字互乙。

第九，智愚者不陵。

錢熙祚曰：“陵，《治要》作矜。”鑾案：“愚”字誤，宜據(jù)湖北崇文局本改為“勇”。

今案：宜據(jù)《治要》本作“矜”，查日本尾張藩刻本《治要》作“智勇者不矜”，后文猶作“富貴不敢凌貧賤”，“凌”同“陵”也。觀全句“道行于世，則貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，智勇者不矜，定于分也；法行于世，則貧賤者不敢怨富貴，富貴者不敢凌貧賤，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱。”前半句之“怨”、“驕”、“懾”、“矜”皆為形容詞性，后半句“怨”、“凌”、“冀”、“鄙”皆作動賓短語的動詞部分使用。作“矜”詞性正合，今本作“陵”則失之蕪雜矣。

第十，故心皆殊，為行若一；所好各異，而資用必同。

錢熙祚曰：《治要》“故”下有“人”字。

今案：宜據(jù)《治要》本改。“人心皆殊”結(jié)構(gòu)正與“所好各異”相應(yīng)。此處“所”與“者”作用類似，形成所字結(jié)構(gòu)后，具有明顯的指代性且構(gòu)成名詞性短語。如《論語·述而》篇：“子之所慎，齊、戰(zhàn)、疾”類類諸例。呂叔湘《中國文法要略》即將“所”稱為“指稱詞”，并言“所字有兩個作用，一是指示，一是完型”。王力先生《漢語史稿》定其為“指示代詞之一種”。其他諸如王引之、馬建忠、裴學(xué)海、丁守存等亦皆持類似觀點，由是可知與“所好”相對之結(jié)構(gòu)亦當(dāng)為具有指示特征的名詞性結(jié)構(gòu)，故此處作“人心皆殊”為宜。

第十一，昔晉國苦奢，文公以儉矯之，乃衣不重帛，食不兼肉。

鑾案：錢熙祚本“兼”作“異”。《御覽》六百八十九引此文，與藏本并作“兼”。又《書鈔》百四十三及《事類賦·衣賦》注引，“兼”并作“重”。

今案：“兼”字為宜。明蕭山陳氏湖海樓叢書本亦作“兼”。此句并見于《尸子》卷下：“晉國苦奢，文公以儉矯之，衣不重帛，食不兼肉。”《鹽鐵論·刺復(fù)》亦有“衣不重彩，食不兼味”之句，資為一證。又所承下句“無幾時，（國）人皆大布之衣，脫粟之飯。”《史記·平津侯主父列傳》有“食一肉脫粟之飯”句，知“一肉”與“脫粟”乃常作對舉之用。“兼肉”，兩種肉食之謂也，“不兼肉”即言“一肉”，故是處作“兼”為宜，此二證也。

第十二，越王勾踐謀報吳，欲人之勇，路逢怒蛙而軾之。

第十六，衛(wèi)有鰥夫時，冒娶之。

錢熙祚曰：“鰥夫下脫失字，當(dāng)依《御覽》補(bǔ)。”鑾案：袁孝政注《劉子新論·審名篇》引作：“衛(wèi)有鰥夫時”。

今案：“時”疑屬下句讀，用作副詞，意即當(dāng)時，即“衛(wèi)有鰥夫，時冒娶之”。若依錢說作“衛(wèi)有鰥夫失時”，文意失承，不知何意也。

第十七，己是而舉世非之，則不知己之是；己非而舉世是之，亦不知己所非。

鑾案：“此句與上句‘則不知己之是對文，‘所亦當(dāng)作‘之，各本均偽。”

今案：疑今本不誤。“所”字用在主謂結(jié)構(gòu)的謂詞前，即相當(dāng)于“之”、“的”。例：《史記·平準(zhǔn)書》：“《禹貢》九州，各因其土地所宜，人民所多少而納職焉。”

第十八，然則是非隨眾賈而為正。

王時潤曰：“‘賈字疑衍，上文云：‘己是而舉世非之，則不知己之是；己非而舉世是之，亦不知己之非。即所謂‘是非隨眾而為正也，不當(dāng)有賈字。”

今案：各本皆作“眾賈”，汪繼培曰：“讀為價”。汪說或為更宜，意即眾人之界定評價。即承上文所載宣王好射、黃公好謙、路人獻(xiàn)雉、田父得玉、宋公及楚人戰(zhàn)于泓等諸事，皆涉人言，且上文“舉世非之”、“舉世是之”恰是言世人評價，故“隨眾賈”較之“隨眾”更確。

第十九，少子孫，疏宗疆。

今案：宜作“記丑而博”，前“心達(dá)”、“行僻”、“言偽”皆為主謂結(jié)構(gòu)，后“順非”，“順”當(dāng)訓(xùn)“道理”，《漢書·文帝紀(jì)》：“孝悌，天下之大順也”，故“順非”亦為主謂結(jié)構(gòu)。可知此處結(jié)構(gòu)應(yīng)與上下同，故依《宥坐篇》作“記丑而博”為宜。

第二十一，承之于言行之先。

錢熙祚曰：“此下脫一百二十四字，當(dāng)依《治要》補(bǔ)正：‘世俗之人……隨人之所憎，故明君雖能納正直，未必親正直；雖能遠(yuǎn)佞人，未必能疏佞人；故舜禹者，以能不用佞人，亦未必憎佞人……不可不察乎？案末句‘乎，當(dāng)作‘也。”王時潤曰：“‘故舜禹者，以能不用佞人，‘以與‘已通，又末句‘不可不察乎？當(dāng)作‘可不察乎？‘可上衍‘不字，‘乎字不誤。”

今案：明蕭山陳氏湖海樓叢書本據(jù)《治要》已補(bǔ)。“雖能遠(yuǎn)佞人，未必能疏佞人”句“疏佞人”上疑衍一“能”字。

第二十二，亂世亦非侮窮獨貧賤而亂，亦是亂之一事也。

今案：“侮”上疑脫一“為”字。觀上文“治世非為矜窮獨貧賤而治，是治之一事也”可知。

第二十三，夫富者之所惡，貧者之所美，貴者之所輕，賤者之所榮；然而弗酬，弗與同苦樂故也；雖弗酬之，于物弗傷。

汪繼培曰：“‘物，姜本沈本作‘我，錢本同。”孫詒讓曰：“宋本亦作‘我。”

今案：疑“雖弗酬之”當(dāng)作“雖酬之”。觀下文“今萬民之望人君，亦如貧賤之望富貴；其所望者，蓋欲料長幼，平賦斂，時其饑寒，省其疾痛，賞罰不濫，使役以使，如此而已，則于人君弗損也；然而弗酬，弗于同勞逸故也”，可知“于人君弗損也”之上皆為假使人君酬萬民的內(nèi)容，“于人君弗損”為結(jié)果，故“于物弗傷”也應(yīng)為“雖酬之”的結(jié)果。據(jù)此斷，此處宜作“雖酬之，于物弗傷”。