從弗洛姆的《健全的社會》研究人的自我異化

張楠

摘 要：弗洛姆是弗洛伊德主義的馬克思主義代表人物之一，致力于弗洛伊德的精神分析思想與馬克思主義相結合。弗洛姆《健全的社會》揭示了資本主義社會中人的自我異化現象，從中可以研究他的“人本主義精神分析學”的基本思想。所以《健全的社會》是研究弗洛姆人的異化思想的重要文本，對人本主義的馬克思主義研究有著重要的理論意義。

關鍵詞：弗洛姆；異化；自我異化

中圖分類號：B0 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）26-0049-02

一、異化的概念

異化在《健全的社會》中特指19世紀到20世紀中葉的社會，隨著資本主義社會經濟的變化，人的社會性格也發生變化，異化是現代人社會性格變化中本質方面的問題。弗洛姆認為“異化是一種體驗方式，在這種體驗中，個人感到自己是陌生人?！睆恼撌鲋锌梢钥闯龈ヂ迥氛J為異化主要是個人主觀心理體驗或者感受，所以從他的認識看，異化是從人的自我異化開始的，隨之不斷擴大影響到自己與他人和社會等領域，從而導致異化現象和社會問題出現。所以在這種心理感受中，人首先感到是自我異化，自我的疏遠感。具體說本應該是人的思想和感受指導自己的行動，但是在異化過程中，行動和結果反之支配和奴役人的思想和感受。人的行為在資本主義社會市場經濟作用下，特別是在工業化社會中具有數量化、抽象化的特征，人與人之間的關系也隨之受到市場化傾向影響。在資本主義工業化過程中人與人之間的關系商品化，自我異化的人對自我的感受和對他人的感覺一樣，從而導致人的疏遠和冷漠。人不能了解、理解自己和他人，喪失自我喜怒哀樂的感受，所以弗洛姆認為異化是資本主義工業化過程中對人造成的嚴重后果。

二、自我異化的特征

弗洛姆認為自我異化就是把自己看成和外部物質世界一樣的物。因為外部世界是物，異化的外部世界“投影”到人類自身，人的自我認識和感受就像物一樣，人是怎樣認識物質的就怎樣認識和感受自身。這樣的人就不再具有自我感覺和常識判斷，即使人們有感受也只是感到人與外部世界的距離感。人失去了外部世界作為人物質精神生活的載體的密切聯系，人不是生活在現實世界和社會中的，不是具體有思想感情的人。這種疏遠感導致了現代人的孤單感，所以當人發覺自己是沒有內核的自我時候，以更加異化的形式，像偶像崇拜一樣依靠自身以外力量決定自己生活的意義與價值。

具體表現為在資本主義社會中市場經濟條件下人的自我異化，人不僅覺得自己是具有使用價值的物，而且人性等同于商品物的屬性。商品只有在市場中以交換價值形式實現自身的價值，那么異化為商品的人也只有在市場上出售自己各種資本獲得財富實現人的價值。外在之物決定了人的價值，人喪失自身力量不再是自己積極的、豐富的、人類力量的承擔者。人的價值只是單一的、被動的由市場價值規律決定。人的自我感覺是以市場經濟價值的大小衡量和體現，不是以實踐中具有自我感覺的人的行動決定。隨著異化范圍擴大，人感覺不到自己是人類力量承擔者。人自我感覺失去的異化現象，使人失去責任感，人類使命感，失去整體、總體感，逃避現有的自由。這一論述同樣在《逃避自由》中“個人不再是他自己，而是按照文化模式提供的人格把自己完全塑造成那類人，于是他變得同所有其他人一樣。”在資本主義工業化機器化生產過程中，人異化為整個社會大機器中的一個零件，所以碎片化的社會讓人失去對整體、總體的把握，人再也感受不到自己的人類力量，失去統一性，只看到社會中孤立的物。商品抽象物的屬性，讓人不再有具體的人的感受。這類似于貨幣固定充當商品交換一般等價物，表現為一種社會財富的代表。所以人們用貨幣的多少衡量人價值的大小。人異化為占有貨幣多，以貨幣換取物的數量多，他的價值就大，而忽視商品是人類勞動本質的體現。人成為像貨幣一樣的商品，異化為具有價值尺度和流通手段職能的物。自我異化的人以這樣方式實現自身的價值，體現人存在、生活的意義。特別是資本主義市場化傾向，商品的價值和價值規律延伸到人的社會性格結構中，人的友愛、禮貌和善意也成為商品。自我異化的人不僅商品化，而且認為生活的全部過程像資本投資一樣，現代人的生活也是投資獲利的事業。人的自我異化隨之也從經濟領域擴大到非經濟領域，導致人在商品市場上用數量多少衡量生命活動，而生命不是商品，不能以商品經濟的規律衡量人類社會，人是否有商品價值的問題本身是沒有意義的。

社會中人的自我異化使人失去自我感受，人與人之間的統一感也隨之喪失，人不能認識自己與他人，人發覺自己不能忍受喪失自我的恐懼感，從而更加異化使自己依附于自身之外的物。人的自我異化造成人性的異化。自我異化的人性等同于商品物的屬性，人自身的善良、友愛、禮貌等人與人之間的美德也成為資本在市場上出售，人的自我價值從屬于外在物的決定力量，從屬于他人，人成為依附于自身之外分散化的實體。所以自我異化在現實中導致人的自我意識的異化，因為物沒有自我，所以成為物的人也沒有自我意識。弗洛姆認為人的自我意識存在的先決條件是人感覺體驗到的是自己，不是一種異化的、外在的體驗。所以當自我體驗消失的時候，人感覺與他人的體驗也一同消失，所以自我異化的人是沒有個性的實體。異化的人的主體自我感覺也是一種異化的感覺，人不再有愛、恐懼、信念、懷疑等思想感情，不再有對自身之外事物的決定、識別、判斷能力，人感受不到與他人友好相處的愉快，感受不到人與人之間美好情感，也認識不到喪失自我的悲劇結果，人生活在社會中是沒有精神內核的物的存在。

總之，弗洛姆從心理學視角研究異化對人造成的嚴重后果，認為異化的人是具有市場交易傾向的人，商品化的人，而不是具有自我創造力量的，具有生產和建設特征的性格傾向的人。異化的人是沒有自我意識和自我感覺的，為了得到社會和他人的認可而傾向于趨同的一致，但是因為趨同人使人喪失了自我，所以自我異化的人感覺不到安全。自我異化的人總是感到不滿足，厭倦和憂慮，為了補償和掩飾人們又竭盡全力的彌補，而這又加重了人的異化。

三、辯證的研究“人的自我異化”

因為弗洛姆認為人的自我異化是主觀心理感受的異化，所以他主張通過道德改善，精神分析治療異化這一心理疾病，弗洛姆并沒有意識到資本主義社會制度的私有制、生產方式私有化和社會化大生產之間的根本矛盾。這不同于馬克思主義的異化，雖然通過對人的心理研究填補重視物質經濟關系的馬克思主義“人學空場”，但是弗洛姆過分重視人的主觀心理感受作用，卻沒有辯證的研究這一問題。從馬克思主義的觀點出發，現實社會中人與外在環境相互客體化的過程是客觀的，因為人總是生活在一定物質環境中，自然環境、人類社會都是人生活的物質承擔者，人應該與自然、社會和諧相處。在此基礎上，人應該發揮自身的創造力量能動地改造外部世界，認識外部世界，從而實現人的價值。人應該有自己的意識與感覺，而不是商品經濟決定了異化的自我意識與感覺。馬克思認為人勞動自我力量的產物反之奴役人自身，造成人的異化。人們應該認識到物與物交換背后，商品價值實現的是人與人之間的勞動力量，是凝結著無差別一般人類勞動的體現，而不是固定充當一般等價物的貨幣商品。所以弗洛姆認為的人的自我異化是不同于馬克思主義的異化，但是這一思想積極的方面對理解和研究人本主義的馬克思主義有著重要的理論價值。

四、健全社會中的人

弗洛姆認為健全的社會中人是自己生活的目的，人們以良心為行為的規范和準則，每個人都關心社會的事務，參與到社會活動之中。健全的社會是一個整體，所以健全社會中的人與人之間也不再是分離的狀態。健全的社會讓人成為社會生活的主動承擔者，積極主動和負責的參與到社會活動之中。這樣精神健全的社會促進了人們之間的團結和友愛，促進了人們在工作中充分發揮創造能力的勞動。弗洛姆認為健全的社會應重視社會各方面的協調發展，因為社會的整體性，所以在人的思想、感情和生活實踐中也體現為不可分離的整體。

為了避免人的自我異化在《健全的社會》弗洛姆認為一個正常的人，沒有異化的人應該是這樣的：人與自身和諧統一，運用理性去客觀把握現實。人具有自我意識，感到自己的存在和他人是統一的、和諧的。人只要生存著就應該不斷發展和完善自己，把生命的賜予看作是人生寶貴的機會。追求精神健康、幸福、和諧、愛以及創造。人是自己生活的目的而不是工具和手段，人是自己行為創造者，不是外在之物決定人而是人掌握命運決定自己的生活。人不再具有商業化的交易傾向，而是體現為對人類創造力量的傾向，每個人不再是通過社會趨同、和他人的趨同獲得自我意識，而是現實感覺到自己是自身力量的主體。人們感到自己是順應現狀的，生活本身是有意義的，也是現實存在的，社會存在著信仰體系。人們能認識到人類社會、自然的和諧統一，但又不失去自我的完整的。通過人在社會中的交往活動彰顯人類的力量，人類生活的豐富多彩。人應該對自己、他人和社會負責，關心社會事務主動參與社會生活。在社會生活中通過創造性勞動，發揮自己的聰明才智實現人的價值。人不僅具有自我意識，能感受、理解自己和他人，而且還具有思想、感情的判斷和決定能力。人是自己行為發出者與決定者，人不僅具有自我感覺而且能夠感受到人的生存與外部世界之間是相互依存與相互影響的。人不再是孤立的個體而是統一的在社會中與他人團結合作相互友愛而存在。人的生存、生活是在具體社會中具體和現實的，人有友愛和信念，是有思想感情和意識判斷的人，而不是抽象化、商品化的物的存在。人的生活不能以商品化的投資獲利的價值進行衡量，生命本身是人的創造過程，給人的是生命的感受和心理情感是不等于市場中商品物的價值。人的生活意義和價值不再以外在物質財富的多少衡量，而是人自我創造力量的彰顯。所以健全社會中的人應是統一的、完整的，具有自我思想意識和感情和身心健康的人。

參考文獻：

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[4]弗羅姆.逃避自由[M].北京：國際文化出版公司，2007.