老子之“道”的體系構建

仁增拉青旺姆

摘 要：《老子》是道家哲學思想的根基所在，該文洋洋灑灑五千余言，包羅萬象、微言大義。而“道”的概念是其重要基點，囊括形而上的宇宙本原與形而下的處世哲學等諸多內容，通過對老子之“道”展開多維方向的討論，以分析老子的哲學思想框架。

關鍵詞：《老子》；道；哲學思想；理論框架

中圖分類號：B223 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）26-0041-02

春秋戰國時期，諸侯爭雄稱霸，戰亂頻繁而民不聊生，有志之士就如何救世而展開激烈的討論，形成了諸多思想流派，形成“百家爭鳴”。道家創始人老子著書《道德經》而流芳百世，洋洋灑灑五千余言盡現無窮智慧，以“道”之概念為基點講述宇宙本體、萬物之源及事物運行的規律，并以此發端盡述人生哲學與治世之道。《老子》（即《道德經》）行文乍看隱晦曲折、正言若反，飄飄乎兮而不見真意，實質上其思想學說是有其邏輯性結構的，智者老子以“道”的概念為基石，構建起獨特的哲學思想框架。

一、老子之“道”的體系構建總說

西周代殷之后中國始進入奴隸制社會，周公進行一系列社會政治與國家宗教的改革，即“禮樂等級制度”；東周以后，具有安排社會秩序、維系社會綱紀等功能的這個規范制度已然“禮崩樂壞”，建立一種新的社會秩序是當時亟須解決的問題。此時，儒家孔子肯定周禮的存在價值，并意圖改革禮制而維持社會的正常秩序：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。”（《論語·為政》）于是乎提出一個“仁”的概念而構建其學說。老子則對“禮樂”之制不以為然，悠悠然提出一個“道”而站在了孔子的對立面。老子認為社會與人應該是自然而然的存在，過多強調與規范人們的行為法則反而會達到適得其反的效果。

老子為反對“禮”而提出的這個“道”是老子哲學思想的全部核心，怎樣理解這個“道”的范疇呢？首當其沖是以“道”作為對渾然一體的宇宙本體、永恒存在的萬物之源的概括性定義：“有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不飴，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。”（《老子》第二十五章）而這種本源的實質，或言本體卻是極其玄妙的：“道可道，非常道；名可名。非常名。”（《老子》第一章）“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”（《老子》第四章）“道”這一宇宙本體、萬物之源是虛幻縹緲卻真實存在的，那么人們如何感知它的存在呢？這就要通過其表現形式而感知：“道”是天地運行、萬物生息的規律與法則，即“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（《老子》第四十二章）其本質就是一種“自然而然”的狀態，包括事物的發展總是向其對立面轉化以及事物運動的循環往復狀態等，老子從經驗世界中提煉出自古有之的人事規律及狀態，并運用到自己的學說之中。究其當時的社會背景可知，老子所提出關于“道”的一系列學說與主張，總目標是為了闡述一個“無為治世”的美好社會理想。因此，老子通過對“道”形而上與形而下的解讀，構建了自己的學說體系，如圖1。

二、老子之“道”的體系構建分述

（一）縱向解讀：“道”的上升下落

古有云：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。”（《周易·系辭上》）其中的“上”與“下”是互為前提而存在的，“上”是思想的深入及理論的升華，“下”是物質形式的表現即現象的實際運用。老子可謂是對該句古語衍生出的哲學理念踐行徹底的一位哲人，通過對其“道”的仔細解讀則得之。

“道”的“形而上”是老子對宇宙本源的探究，也是對現象界本質規律的分析總結，如：“道之為物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有像；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真；其中有信。”（《老子》第二十一章）這在前文已有論之。老子在論述了“道”的實有存在與表現形式之后，又是如何從這種略帶超越性色彩的宇宙本體論與事物運行法則轉向形而下關乎“治世之道”的人世哲學呢？“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章）是為“道”從形而上之哲學領域下落至形而下之治世理念的中心軸線。正是因為世間有這樣一種“天道”——“無為而無不為”、自然而常存，所以就構成了人間倫理存在的合法性，只有根據“道”這一本體的原則行事，才使人們的生活與存在合理而正常。我們也由此可知，老子費勁心力論述“道”的初衷為何。

那么，“道”的“形而下”，即治世之道是何等狀況呢？與費盡心思論述的宇宙本體又有何關聯呢？老子在論述“道”的內涵時的基本態度是“無為”，因為“道”是自然而然的存在與運行，所以人們的生活若要平和安樂亦應效法“道”而順應自然：“譬道之在天下，猶川谷之于江海。”（《老子》第三十二章）人為的干擾無論從何種角度都是不可取的：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”（《老子》第三十八章）老子認為君王治國要效法“道”而無私無欲、公正公平，不制造人為的親疏、利害、貴賤之差別，才能夠得到百姓的擁戴，也使百姓在自然而然、不爭不尚的社會環境中各司其職、安居樂業。并順應“道”的不爭之德對待戰爭，避免百姓落入戰火引發的災難。即圖2。

（二）橫向分析：“道”的進退自如

老子的智慧不僅僅表現在以“道”構建出形而上的宇宙論，并以此貫穿其形而下的治世哲學，令“道”上可達未知的宇宙、下可至真實的人間世事，又因其表現出的自然規律法則在兩者之中融會貫通。一如其學說中無處不體現的辯證思想，甚至其思想框架也同與此。老子之“道”的內容是多元而涵蓋多方面的，如果采取橫向的分析法可得知：老子在當時的社會背景下，批判儒家倡導的“禮樂”而提出了自己的處世哲學。孔子有云：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。今大道既隱，天下為家。各親其親，各子其子，貨力為己；大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮儀以為紀。”（《禮記·禮運》）老子卻認為“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”（《老子》第十八章）也就是說“道”是自然而然的本有存在，仁義是其自然而然生出的規律法則亦或表現形式，若是過多的提倡“道”則是說明了仁義的缺失。只有“絕圣棄智”才能“民利百倍”，“絕仁棄義”方可“民復孝慈”，“絕巧棄利”而后“盜賊無有”（《老子》第十九章）。

那么，作為個人應該如何踐行玄妙的“道”呢？老子正是相對于儒家修身之論而提出了自己的行道之法。儒士力求“內圣外王”，通過不斷學習而培養出的人格力量來改良社會；老子卻極力教導人們“知雄守雌”，保持質樸淳厚如嬰兒般的狀態，進入無欲無為的自在境界。他認為“圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜；故長。”（《老子》第二十二章）不必稍有能力就急于外漏，按照“道”的準則行為處事而令自己的智與德自然而然的顯現，不僅使他人得到福蔭、也更加成就自己的德行，這即是人們應當踐行之“道”。

老子云：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”（《老子》第八章）這樣的“道”是以柔克剛、謙卑低下的。但是這位智者在批判“禮樂制度”時卻也是犀利而睿智的，他以“道”直指其要害、與其雙峰對峙，但轉身又對世人如何修身而動之以情、曉之以理，不得不說老子之“道”在批判社會現象與教導為人處世之間真是游刃有余。如圖3。

三、老子的哲學思想框架探析

通過對《老子》思想的宏觀把握，在上文中對該書思想核心——“道”的體系構建進行了簡要分析，因而得知：“道”的形而上范疇是老子的宇宙本體論，其表現形式是自然而然的事物運行法則，貫穿于形而下現象世界的治世之道；“道”以批判“禮樂”而衍生修身養性及處世之道。“道”是周而復始、循環不息的，甚至這種運動的方式是柔弱平順不容易察覺的，所以老子講“反者，道之動；弱者，道之用”（《老子》第四十章）。所以，老子無論是在縱向構建宇宙本體、處世哲學，亦或橫向批判禮樂、進而提出自己的人生哲學時，都是具有連貫性的。每兩個范疇之間都可形成一種緊密的關系。如圖4。

順向觀圖可得：作為宇宙本體與萬物本源“大道，其可左右”（《老子》第三十章），它是“善人之寶，不善人之所保”（《老子》第六十二章），做一個有德的善人應當知曉：“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。”（《老子》第八十一章）也就是說時刻踐行“道”的原則，才可成就為有德的圣人。做到了“致虛極，守靜篤”（《老子》第十六章）體現出“道”的本質而后才能夠“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”（《老子》第十三章）踐行“道”而使“其政悶悶，其民淳淳”（《老子》第五十八章）的君王才能是一個受百姓愛戴的領袖。如此治世理念，必然是與儒家的方法是背道而馳的，因為老子認為“道”是“不尚賢”而“使民不爭”的，通過一系列的“道法自然”之理，老子批判了“禮樂制度”，在這個批判與論述自己觀點的過程中，又反復強調了“道”的至高無上與可實踐性：“道生之，德蓄之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”（《老子》第五十一章）總結其規律則為從“道”走向“德”，由形而上走向了形而下。

逆向觀察總結：“道”是“像帝之先”的存在，是任何時候人們應該遵從與踐行的真理，“道”是“無為而無不為”的，效法“道”能夠使百姓“見素抱樸”、“安平泰”。推崇改革禮樂制度的孔子卻希望：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”（《論語·為政》）難免要“精進”、“尚賢”，便于老子之“道”背向而馳了。第一個沖突就產生與如何治國的理念問題，第二個沖突就是由于“圣人為王”的“圣人”到底應當如何修成。老子自始至終都奉行“道”之“無為而無不為”的特質，但他又說“孔德之榮，為道是從”（《老子》第二十一章），顯然是與孔子在道德標準與政治標準、倫理規范取代政治規范的方面殊途同歸，這也是中國傳統政治哲學的價值評價和政治統治原則，但老子的方法論中心依然是“道”：“道生之，德蓄之，長之育之，亭之毒之，養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”（《老子》第五十一章）總結其規律是為“德”尋找一個合理的依托點，從現象的世界提出一個抽象而唯一的規律。

四、些許思考

古往今來，對老子其人其言的解讀可謂是仁者見仁、智者見智，有對老子智慧贊不絕口的，也有對老子思想加以曲解的。對老子的解讀總是要歸置于當時的社會背景及老子人生閱歷的，要做到整體讀通讀透還是有一定困難的，正如其本人所言：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。”（《老子》第七十章）

老子是謙卑內斂的，他虛懷若谷，誠心踐“道”，只為成就其追求的圣人品格；老子又是張揚犀利的，他批判無“道”君王，心懷百姓，希望寄言天下而有教化之功用；老子是浪漫的，他渴望“小國寡民”的悠然生活，百姓衣食無憂、互敬互愛；老子也是現實的，他斥責貪婪戰爭引發的民不聊生，甚至有待生產的母馬都要參與這無良的戰爭！誠如老子之“道”，他的智慧也是空靈卻飽滿的，他感懷世間的心意充盈天地之間。如果沒有這樣的赤子之心，如何真正解讀老子之真意？所以我們談老子唯物或唯心，說老子隱逸或出世，甚至認為老子的學問不乏一些奸詐狡猾，都是一些無稽之談！若不能知曉老子在說什么，應解他為什么建立起這樣一種學說。無論是老子亦或其“道”，都是站在世間而發出的嘆息與吶喊。

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