淺談文化站在非遺保護體系中的作用

◎吳鑫

(南通市通州區(qū)文化館，江蘇 南通 226000)

中華民族的非物質文化遺產基本上在農村，文化的多樣性也在農村。非遺保護工作已經上升為國家文化發(fā)展戰(zhàn)略，走上廣泛而深入的發(fā)展時期。但由于非遺還是一個全新的概念，受個人理解和利益及其他因素的影響，實際保護工作中從事保護人員的素質更為重要。處于最基層的鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站是國家設立的從事群眾文化工作的事業(yè)機構，其工作的基本任務之一就是要搜集整理民族民間文化藝術遺產，建立檔案，做好宣傳保護工作。鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站專業(yè)人員一般都能初步掌握音樂、文學、書法等藝術門類基礎知識，熟悉本地區(qū)基本情況，便利的工作條件方便與廣大農民群眾的近距離接觸，更容易發(fā)現并搜集到流傳和散存于民間的文化遺產，在搜集、整理、保護、傳承非物質文化遺產上有著獨特的優(yōu)勢，理所當然充當主力軍。

一、留住文化記憶，做好記錄員

隨著市場經濟的發(fā)展和現代生活方式的沖擊，我國的非物質文化遺產已經到了不得不去著力保護的地步，許多優(yōu)秀的非物質文化遺產正處于失傳或即將失傳的境地，生存環(huán)境變得越來越困難。鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站專業(yè)干部首先要本著“保護為主、搶救第一”的原則，采用各種切實有效的方法，將本地區(qū)最具傳統(tǒng)價值、最有地域特色的內容原法原味地記錄下來。按照“民族民間文化保護工程”提出的保護方式，在全面調查的基礎之上，將所有列入保護范圍的項目進行確認、登記和立檔。

通過現代科技手段，以多媒體的方式記錄非物質文化遺產，對民間文化分門別類進行實地調查和記錄整理，有價值的可以用攝像、攝影、錄音等手段如實記錄下來，從而為科學制定本地區(qū)的有關民間文化搶救保護措施提供真實的決策依據。如有機會找尋到實物（如表演類文化遺產的道具、行頭及布景等）更能體現它的直觀性，與多媒體記錄方式相比，它具有更多的客觀性、真實性和不可替代性。以實物記錄文化遺產的另一個長處便是便于以后的展示，而展示又是文化遺產體現其最大價值的主要手段。

對于流傳在民間的非物質文化遺產項目，在保護記錄過程中不應該給予太多的苛求，由于創(chuàng)造和傳承民間文化的民眾所處社會環(huán)境、所受教育、所崇奉信仰的影響，在對自然社會、倫理道德、審美觀點、宗族綿延的理解上，與現代人是有鮮明區(qū)別的，我們沒有理由要按照現代觀念和知識體系，去對民間文化形態(tài)和作品進行修改。只要確認這些項目是具有一定歷史文化底蘊的，反映了中華民族特定歷史條件下民間生活習俗和文化傳統(tǒng)的，哪怕是能夠使一小部分群眾的精神生活得到愉悅的項目，都應該妥善地保護下來。即使是一種封建的或落后的思想觀念的體現，也應該加以保護，即使是封存式的保護也是有意義的、有價值的。

二、培育保護意識，充當宣傳員

非物質文化遺產來源于基層，扎根于群眾。只有群眾熱愛這些傳統(tǒng)文化，才能使這些遺產真正得到保護和弘揚。基層文化站應利用自身的群眾文化陣地，通過農村廣播電視網絡、鄉(xiāng)村文化室、黑板報等各種媒體，廣泛開展宣傳非物質文化遺產保護工作，進一步加強普及文化遺產保護工作的意義和保護知識，培養(yǎng)農村兄弟參與保護的意識，使保護非物質文化遺產深入人心，營造一個大家共同自覺保護民族民間文化的良好氛圍。通過宣傳，還可讓人民群眾認識到民間藝人是社會的財富，從而提高民間藝人的社會地位。

配合政府部門，組織具有一定水準的民間藝術展示，以比賽、交流等群眾文化活動，吸引更多群眾參與非物質文化遺產的保護工作。再有要積極參加各類民族民間文化藝術展演、匯演和民族民間文化節(jié)等文化活動，對外宣傳本地區(qū)的非物質文化遺產。

加大對非物質文化遺產保護的宣傳教育力度，把非物質文化遺產保護作為精神文明建設的重要內容，使非物質文化遺產成為對青少年進行傳統(tǒng)文化教育和愛國主義教育的重要載體。一方水土養(yǎng)一方人，一方文化也會深深影響一方人的文化個性。本地域的特色文化如果不能陪伴孩子們長大，它必將是沒有生命力的文化。有人說，孩子們的心靈世界是民間文化最好的博物館。通州市劉橋鎮(zhèn)以工藝精湛的哨口板鷂成為全國聞名的風箏之鄉(xiāng)，是江蘇省文化廳命名的“民間藝術之鄉(xiāng)”。劉橋鎮(zhèn)文化站把這特色文化送進了中小學的興趣課堂，通過與非物質文化遺產的“零接觸”，文化與教育的良好互動，打破了傳統(tǒng)的以說教為主的教育形式，既拓展了孩子們的視野，又能很好地培養(yǎng)孩子的興趣，擴大保護非物質文化遺產的隊伍。在中小學校開展非物質文化遺產保護教育宣傳工作，可以增強中小學生對傳統(tǒng)文化的情感，更好地弘揚中華傳統(tǒng)文化，增強大家保護非物質文化遺產的自覺性，為做好這項工作營造良好的社會氛圍。

三、守護精神家園，擔任管理員

一些地區(qū)正興起對傳統(tǒng)農耕村落的全面改造，一些基層農村干部和鄉(xiāng)鎮(zhèn)官員已經做好了農村“城市化”建設準備。同時大量與非物質文化遺產密切相關的民間文物，在利益驅動下，迅速流失。許許多多古老的文化遺產，無論是物質的還是非物質的，連同它們的文化根基，都面臨著一場前所未有的洗劫。我們可以想到很多方法來保護和傳承文化遺產：培養(yǎng)整個社會的保護意識；樹立文化遺產保護價值觀與道德觀；制定合理的城市發(fā)展規(guī)劃；規(guī)范文化遺產的保護和利用；加強日常的修繕和維護；提高文化遺產的管理水平……關鍵在于，事無巨細，落到實處！搶救與保護鄉(xiāng)土文化遺產，鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化干部責無旁貸。其實，對于文化遺產的保護，只要不為了眼前的蠅頭小利去觸動它，改變它存在的環(huán)境，它的價值就會存在和延續(xù)。

民間藝術之鄉(xiāng)都是將本地最有特色的文化資源進行優(yōu)化配置，形成了地方名片和標志。因此，將爭創(chuàng)民間藝術之鄉(xiāng)的活動堅持下來，對本地區(qū)的民間文化進行區(qū)域保護，是目前行之有效的方法，這樣一來既能保護文化遺產，又可得到方方面面的理解和支持。規(guī)范培育、精心管理，使瀕危的民間文化轉危為安，并形成一個良好的生態(tài)環(huán)境。

四、發(fā)展產業(yè)途徑，學做推銷員

文化遺產商品化并非必然破壞文化遺產，它甚至有助于傳播傳統(tǒng)文化遺產，文化遺產是獨占的，文化遺產的商品化必須是有序的。文化遺產不同于一般的物品或商品，它們是獨一無二的歷史文化載體和人類歷史發(fā)展的見證，具有符號和象征的作用，與人類的文化感情、群體認同具有密切的聯(lián)系。在傳承文化遺產過程中，我們總能看到商業(yè)化的身影，在現代社會，將文化遺產與現代商品、服務相互結合，很容易取得消費者的共鳴，能夠提升文化和商品的傳播性，甚至會帶來巨大的商業(yè)利益。許多國產名酒的名稱都取自于歷史典故或者遺跡，消費者在享受美酒之時，難免追思歷史。商品化不僅有助于拓展文化遺產的內涵、增強文化遺產的傳播力，還開啟了通往財富的大門。很多時候，追求經濟利益，已經成為傳統(tǒng)手工藝人不遺余力開拓文化遺產市場的直接動力。

有些民間傳統(tǒng)技藝的保護完全可以利用社會主義市場經濟的良好環(huán)境，充分發(fā)揮其市場價值的作用，通過市場開發(fā)并創(chuàng)造價值，以實施最有效的動態(tài)保護，最終達到利用和發(fā)展的目的。以市場為導向，打造民間工藝，促進民間工藝弘揚；以創(chuàng)新為手段，生產民間藝術精品，拓寬民間藝術的銷路；以展示為平臺，進行集中推銷，為民間文化創(chuàng)造更多商機。第一批國家非物質文化遺產名錄項目——南通藍印花布，這個具有悠久歷史的非物質文化遺產保護項目為民間技藝的保護提供了非常成功的經驗。首先這個項目經過通州市二甲文化站幾十年的努力形成了一套完整的保護方式：首選建設具有一定規(guī)模的展覽館，從收集實物、整理收存、制作加工、展示工藝、成品出售等，建立了自己的銷售門市和銷售渠道，并在市場上已經占有了一席之地，已經初步形成一個良性循環(huán)的態(tài)勢。近幾年來，再經中國工藝美術大師吳元新運用市場化路徑，運營博物館，從收藏、研究到展覽、產業(yè)，形成互動的鏈條，救活了本土文化的一塊化石。雖然建立市場在當今現代化的社會中有很大的困難，但從非物質文化遺產保護的角度來說，這也應該是一個有效保護并得到利用、發(fā)展的成功范例。

對于培養(yǎng)廣大農村群眾尊重和保護文化遺產的意識，引導和鼓勵他們參與文化遺產保護，激發(fā)他們的愛國主義情感和民族自豪感，進一步健全業(yè)余文保員制度，基層文化站責無旁貸地擔當起這份責任。