關于王艮“無為”思想的初步探討

張樹俊

(中共泰州市委黨校，江蘇 泰州225300)

王艮是泰州學派創始人、明代平民哲學家。在自然思想的引導下，王艮強調“無為”，同時，從經世的角度，王艮又強調“有為”，這看起來是一對矛盾。但王艮講“無為”是一個角度，講“有為”又是一個角度，并通過“體”與“用”的結合，把兩者有機地結合起來。他的“無為”與“有為”統一的思想是從理論及其應用兩個層面進行構架的，頗具辯證成分，其中有些觀念也頗具積極意義，至今仍然值得我們學習與參考。

一、自然之道與無害而善 王艮認為，“性即天，天即乾也。”天理是自然的，很有秩序，人性也和天理一樣，也很自然，很有秩序。這種自然有秩序的天理和人性，是不需要外力改變的，用他自己的話說就是:“要之自然天則，不著人力安排。”(《語錄》)如果有了人力安排“便是人欲。”這里所說的“人欲”不是指人的欲望，而是人的某種意志，或人為因素。自然之理有了“人欲”的摻入，或加入了“人”的“意見”，也就破壞了原有的秩序，就不自然了。要保持原有的自然秩序，就不應該人為地去干擾它的運行。只要按照它本有的規律自行地運行，就會無咎而成。他在《與徐子直》文中說:“夫陽者陰之主也，陰者陽之用也，一陰一陽之謂道。……地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終止之謂也。”陰陽之道，以及地道、妻道、臣道，都是自然的規律，只要遵循這些規律，就會無咎，所以在自然之道面前，應當“慎不害也”。

王艮的“無為”思想，就來自他的天然良知論。王艮在闡述天理就是人性的同時，又巧妙地將人的自然性與人的社會性統一起來，把天理、良知和性說成一個東西，他說:“良知也，性也，一也。”所以保持良知，也就是保持人性。由于，天理、人性都是自然而然存在的，所以良知也是自然存在于人的心中的。他說:“良知者，不慮而知、不學而能者也。惟其不慮而知、不學而能”。良知不僅“人人俱足”，而且他認為，良知乃“人倫日用之間，舉而措之耳。”(《答朱思齋明府》)在王艮看來，“圣人經世，只是家常事。”所以“良知不假安排，當下即是，一呼便出。”比如，童子捧茶，一呼即應，不假思索，前不擬議，后不滯留，這正是其良知現成自在當下順適處。農夫耕田，其妻送飯，食畢將盛飯之器還于其妻，其妻還家，這些都是自然現成，不用安排的，良知就是這種現成自然，不用思索和矯飾的東西。對于良知，不僅不須思索，更不能去求。如果求，就會“愈求愈遠，愈作愈難”。(《年譜》)同時，每個人也都會進行良知的實踐，圣人與平民沒有什么區別。

王艮的“無為”思想與他的“本色”思想也有關系。他認為天理、人性、良知是固有的，這種固有的屬性是一種“本色”，且有三大特點:一是自然性。良知有其內在的運行規律，所以無需去窮理。二是純粹性。人性也好，良知也好都是自然的，粹精的，所以良知“雜纖毫意見不得”，而要做到不雜纖，就要講平常，講省力。平常省力就是“至簡至易之道”。(《寄盧山胡侍御書》)換句話說，天理、人性、良知都不須“著意”，不“著意”，不僅平常省力，且可以避免“私心”。由此，他得出一個結論:“人性上不容添一物。”(《與徐子直》)三是活潑性。他把天理、人性，以及良知本體比作“鳶飛魚躍”，說它們具有活潑潑的“自然”本性。為此，要保持人性、良知活潑潑的本性，就應“無思”、“無為”特別不能加上人的“意見”。

不過，王艮的“不著意”，不“人為”也不是指不用心，不努力，更不是主張“無為”。相反在正己問題上他主張發揮人的主體精神，積極有為。比如，王艮提出在致知的過程中要思考。再如王艮認為，修“道”首先要認識“道”。他說:“經所以載道，傳所以釋經。經既明，傳不復用矣;道既明，經何足用哉?經傳之間，印證吾心而已矣。”這說明對于經書，不是不要，而是對經書要有自己的深入思考，所以學經就應不泥傳注，勇于創新敢于以個人的思想去解釋經典，以經典來印證自己的思想。這實際上是一種積極的“有為”。當然，積極有為必須尊重自然自有之理，不要因為固執己見而違背或破壞良知、人性等原有存在的規律。比如就良知而言，他多次闡明了良知的“活潑潑”本性。他還認為這種“活潑潑”的天然良知就是“中”，“學也者，學以修此中也”，所以學習、正己都不應“著意”“刻意”和立意做作，因為“著意便有所‘恐懼’，便是‘助長’”更不能采用那種“戒慎恐懼”式的學習。他所說的“先知中的本體，然后好做修的工夫。”強調的就是尊重良知本有的規律，也就是要在“合規律”的基礎上去做，去修。

二、經世濟民與體用一原 王艮是一個務實主義者，也是積極用世的倡導者。他強調經世，強調濟民，所以從人性的自然性、完美性和活潑性等角度出發，反對“人為”，但他的這種反對，并不是要人們做一個消極的無為的被動者。相反，他從應用的角度出發，更主張發揮人的主體精神，發揮人性特別是良知良能對社會的影響與推動作用。

就個人在社會關系中的作用來說，王艮主動“見世”、用世，這是他“有為”思想的基礎。他不贊成那種庸碌無為、退隱山林的隱士的生活方式和無所作為的生活態度，以及逃避現實的做法。他認為，陶潛那種“欲息交絕游”的做法，是“喪心失志”的做法。(《與薛中離》)他甚而把隱退避世之人稱之為自私自利之人。只有“見世”(或曰“見龍”)才是走的“中正之道”，是“公欲”的體現。在王艮看來，人是社會的人，所以對社會應該有一種責任感。他認為，每個人都有自己的理想抱負，而要想實現自己的理想抱負，就必須關心天下，把國家大事放在心上。當然，他的“見世”、“用世”并不是只是出來做官。事實上，王艮對做官不感興趣，他還叫他的兒子們也不事舉子業。但他認為，每個人即使是草莽之士，都不應當潛而不見，而應該主動參與社會實踐，為社會進步作出自己應有的貢獻。王艮一直講修身立本，但他認為，修身不是為了獨善其身，而是要安身、安人、安天下。王艮就是一個心志廣大的人。如他在四十歲時，曾作有《鰍鱔賦》，將狀況悲慘卻麻木不仁的人比喻為鱔，而將充滿使命感和精神活力的先知先覺者比喻為泥鰍，并借鰍的奮身化龍、救鱔脫籠的虛構故事，來表達自己救民于水火的志愿:“吾與同類并育于天地之間，得非若鰍鱔之同育于此缸乎!”，所以他要“為天地立心，為生民立命”。事實上，王艮一生都在用講學、救助民眾等實際行動為社會做貢獻，為民眾解難題。

王艮還從人的本性論述了誠意修身問題。他雖然強調人的本性的完美性，但在生活中，人受到了“惡”的感染。如，他說:“今人只為自幼便將功利誘壞心術，所以夾帶病根終身，無出頭處。”(《語錄》)不過，這種“惡”不是人的本性，而是人受環境影響后形成的一種“氣質”，或者說“惡”是一種“氣質雜性”。只要“變其氣質則性善矣”。也就是去除“氣質雜性”恢復善良本性，進而達至圣賢之境。可見修身的目的，就是“以復其初也。”(《復初說》)而要達到這一目的并不容易，必須作出艱苦的努力，要做到誠意修身。他說:“既知吾身是個本，只是毋自欺，真真實實在自己身上用功夫，如惡惡臭，如好好色，略無纖毫假借、自是自滿之心，是謂自謙。”(《答問補遺》)只有誠心誠意修身，才能去除“雜性”，進而改過遷善。他說:“是以遷善改過，日入于精微也，不然則抱道自高，未免于怨天尤人，此所以為患也。”(《答鄒東廓先生》)王艮認為，修身實際上是在做“端本”的工作。“本治而末治，正已而物正也。”“端本，誠其心而已矣”。只有誠心誠意，才能止其不善之動。不善之動是“妄”，如果做到“無妄”，“則誠矣。誠，則無事矣。”(《答問補遺》)

王艮強調“體用一原”、強調知行統一，也是其“有為”的重要表現。如，他在《答徐子直》信中說:“體用一原，知體而不知用，其流必至”。意思說，“體”與“用”本來就是統一的，如果只知道“體”而不知道“用”，也就是我們現在所說的理論與實踐脫節，那么就是一種“狂簡”，換句話說就過于簡單而沒有做到位，自己的“動”、“靜”等行為就不能很好地把握。當然，“知用而不知體”，也會造成“支離瑣碎日用而不知”，“不能一切精微”這實際上也是一種“狂簡”。所以王艮認為，體用要統一。體用統一在具體實踐中表現為“悟”與“行”的統一。王艮認為，“悟”是“行”的前提，“行”是“悟”的結果，這與王守仁的“悟”就是“行”，“行”就是“悟”有所不同。王艮的“悟”“行”統一，落腳點在“用”上。王艮是主張積極用世的，那么怎么“用”呢?他認為，“用”就是要“為師”。只有“為師”才能不失本、不遺末，才是一種積極用世，而如果“不講明此學”那就是“遺其本矣。皆非也，皆小成也。”就提高人的素質而言，為師講學，可以讓民眾懂得更多的道理，培養仁善的品質達到“致中和”的境界。他說，“學，講而后明。明則誠矣。若不誠，只是不明。”就治國、安天下而言，他說:“曷為天下善?曰:‘師者立乎中，善乎同類者也。故師道立則善人多，善人多則朝廷正，而天下治矣。’”也就是說，“立師道”可以培養“善人”，“善人”一多，天下就治了。所以，為師講學是“位天地，育萬物”的“堯舜事業”，是體用結合的具體表現。此外，王艮認為，要搞好體用結合，還要勤奮學習。他一方面主張勤奮學習，因為“體用不一，只是功夫生。”而要得功夫熟，學習是基礎。他說:“孔子雖天生圣人，亦必學詩學禮學易，逐段研磨，乃得明徹之至。”(《語錄》)所以，學習也是人能夠“有為”的基礎。

三、無意無必與誠意功夫 在“以自然為宗”的思想指導下，王艮反對“刻意”(有時也用“立意”來表述)，他認為“刻意”就會作偽。尤其是在修身問題上，特別不能“刻意”。他雖然主張誠意修身，但也認為，誠意無需著意，只要順其自然就行了。對于王艮的不刻意，主要應當從順自然的角度去理解，是具有一定的辯證內涵的。這一點，我們可以從這樣幾個方面來考察。

王艮的不刻意，順人心，主要是強調主體的作用，主張順人心，特別強調在“心之本體”上做文章。他不僅把心看作自然，而且把人心本體看作快樂。他說:“人心本自樂”，因為人心本性就是自然，自然就是快樂，而快樂又在人的心里。以學習為例，王艮講求自得之學，因為他把學與樂的關系看作是密切聯系，互為條件，相輔相成，不可缺一的統一關系。那么怎樣才能獲得無邊快樂呢?這就是不費氣力，“若費些子氣力”，“便不樂”。他反對那種“戒慎恐懼”式的學習與修身方法，認為“合著本體是工夫，做得工夫是本體”。他說:“心之本體，原著不得纖毫意思的，才著意便有所恐懼，便是助長。”所以，修身養性要不刻意，順人心，王艮強調主體的作用，也表現在重內求上。他主張“內求”，而不主張“外鑠”。他說:“君子為己之學，自修之不暇，奚暇責人哉!自修而仁矣，自修而信矣。”(《年譜》)當然，王艮的自得并不否定心的作用，相反，他十分注重“心悟”、“靜思”與“反已”。這與他的主體思想是一致的。在求己與求人的關系上，他反對“不責躬而責人”，強調以自覺為主。

王艮的不刻意，順人心，也不是飄浮在人心的層面上，他已經注意到了內外關系。比如從學習來說，他在強調“自得”的同時，也要求發揮外部的推動作用。如，他說，“道義由師友有之。不然恐所為雖是，將不免行不著，習不察。深坐山中，得無喜靜厭動之僻乎?肯出一會商榷，千載不偶。”(《與俞純夫》)這實際上已經說明了內因和外因的關系，即內因為主，但也需外因的幫助。從經世來說，王艮強調“體”“用”結合。他在《答徐子直》書中說:“喜靜厭動入于狂簡，知用而不知體，其流必至于支離瑣碎，日用而不知不能一切精微便是有礙，便不能一切精微”所以修身必須與“行道”結合起來。只有把安身與行道結合起來，才不失偏頗。從進退來說，王艮強調“率性”，還強調“知止”。“知止”，就是要做到動靜適宜。他說:“動靜不失時宜，其道光明。”(《答問補遺》)以他的出處觀為例，他認為，“出”也是有原則的。該出則出，該處則處。重點要看“道”與“身”的情況，君子無道不能出，危其身不能出，同時，“出”還要講條件，決不能“漫然茍出”，必“君相求之，百執事薦之”(《答林子仁》)才可“出”。王艮認為，做到這幾點就是動靜適宜，就是“中”。

總之，王艮的“無為”思想與老子的“無為”思想是兩個不同的概念。他倡導的“有為”與其“無為”思想，不是對立的概念，而是在自然思想基礎上與“無為”相統一的概念，從某種意思上說，王艮的“有為”當中有“無為”，“無為”當中有“有為”。重點要解決是如何遵循規律，順應自然和順應人心的問題，很值得我們作進一步的研究。