傳承與超越：社會主義核心價值觀的時代價值與理論品質

趙金科

（山東農業大學馬克思主義學院 山 東 泰 安 2 71018）

一、社會主義核心價值觀提出的時代價值和重大意義

近代中國一盤散沙、落后挨打，在民族精神、文化建設和價值觀建構方面跌宕起伏。即使是在改革開放的三十多年，中國的經濟建設雖然創造了舉世矚目的“東方奇跡”，但在精神文明建設方面卻不盡人意，道德失范、信仰失重、心理失衡、行為失規，價值追求扭曲，精神家園找不到歸宿的現象層出不窮。造成這些現象的原因頗多，譬如西方文化中的物質主義、工具理性、極端個人主義等思潮的消解作用，文革時代的反智主義、否定一切的極端思維等等。但究其根本原因，還在于沒有真正形成一種全民族普遍認可、秉承的核心價值觀支撐和恒久穩定的精神家園追求。中華民族歷來是一個注重文化價值和道德精神權威的民族，秦漢以來，中國前現代文化逐漸演變和建構起了封建社會的主流價值觀和價值體系，那就是以“皇權”統攝為核心，以“三綱”等級秩序為主要特征的核心價值觀和價值體系。盡管這種價值觀及其體系以現代眼光看存在著嚴重的缺陷和錯位，但由于披上了忠孝仁愛、仁義禮智信、禮義廉恥等文化和道德方面的價值理念的外衣，基本上還是契合農業文明小農經濟熟人社會的道德規范和倫理原則，是故起到了引領、規范中國社會長期、基本穩定的作用。

然則“伴隨著陌生人社會的來臨，傳統社會奉行的親屬之間、鄰里之間、圈內之間的特殊主義價值觀日益喪失其存在合理性的社會基礎。”[1]加之“西學東漸”以來，這種核心價值觀及其體系被一次次“打倒孔家店”式的文化和政治運動所解構、侵蝕、動搖而日漸式微，尤其是文革十年浩劫的嚴重沖擊而逐漸瓦解。而當其崩塌之后，新的能夠起到凝聚人心和民族文化認同作用的核心價值觀及其體系卻遲遲不能建構起來，這就必然會導致價值觀缺失、道德淪喪、大眾精神和靈魂缺少依歸、社會秩序紊亂。

由此可見，必須盡快建構起一套能夠反映社會主義的本質、時代發展主題，具有廣泛認同性和實踐可操作性，依托文化積淀傳承與借鑒現代文明成果等方面的基本、核心的價值觀念、價值規范和價值體系，才能起到維系社會團結，保持社會穩定，增強民族凝聚力和社會向心力的作用。2006年十六屆六中全會《決定》第一次提出建設社會主義核心價值體系的戰略任務：“馬克思主義指導思想，中國特色社會主義共同理想，以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神，社會主義榮辱觀，構成社會主義核心價值體系的基本內容。”2007年十七大首次將“建設社會主義核心價值體系”納入到報告中。

如果說對社會主義核心價值體系的概括和凝煉相對還是比較順利的話，那么，對社會主義核心價值觀的探索、研究和提煉卻是莫衷一是、眾說紛紜。其中最主要的原因恐怕還是長期以來形成的“姓資姓社”形式上對立思維所致。“今天在社會主義核心價值觀上缺乏共識，問題不出在這一概括要不要表達當代人類的價值共識和對于優秀價值傳統的繼承上，而在于什么是社會主義核心價值觀這一關節點上，也就是說，在社會主義核心價值觀是否及如何通過其‘社會主義性’去整合人類性和民族性這一根本問題上，存在著根本的分歧。”[2]

盡管社會主義核心價值體系四個方面的內容系統、全面而又豐富，但對于廣大普通民眾來說仍顯得過于抽象和理論化，從而使社會主義核心價值的建構、宣傳和貫徹受到了嚴重桎梏和制約。社會主義核心價值體系和核心價值觀雖有區別，但兩者在本質上還是一致的。核心價值體系是一個社會中存在的各個層次、各個方面的價值觀的總和，是核心價值觀的基礎、條件、載體和邏輯展開，必須以核心價值觀為引領和主導；而核心價值觀則是一個社會核心價值體系的靈魂、旗幟、核心原則與根本依據，是對核心價值體系的高度概括和抽象提煉。所以沒有社會主義核心價值觀，社會主義核心價值體系就等于失去了靈魂和指導。總結提煉出科學準確、通俗簡明的社會主義核心價值觀，就可以克服核心價值體系的龐雜、分散，有利于推進社會主義核心價值體系的理論建設、宣傳教育和實踐踐行，有利于社會主義核心價值體系更好地走進群眾、引領群眾，推動社會主義核心價值體系的通俗化、大眾化。

因此，有必要進一步總結出社會主義核心價值觀的具體內容，以便與核心價值體系一道相輔相成，共同推動社會主義核心價值的理論闡述和實踐推進，增強民族認同感與凝聚力，提高國家和民族的文化軟實力。十八大報告關于社會主義核心價值觀的提出，實際上就是在充分借鑒、汲取、論證和總結了前期專家學者的諸多分析研究的基礎上實現的。

社會主義核心價值觀的提出，應當說是順應了時代發展的迫切要求而產生，雖不能說恰逢其時，但亦不算太晚。它的誕生，無論是對于豐富和發展馬克思主義價值學說，引領、整合多樣化社會思潮，應對西方價值觀沖擊和挑戰，維護我國文化安全；還是對于推動形成全體人民的共同價值追求，增強中華民族文化自覺與自信，加快和諧文化和和諧社會建設，進一步提升我國文化軟實力和綜合國際競爭力，都具有不可估量的理論和現實意義。

二、社會主義核心價值觀的確立，充分體現出中國特色社會主義善于學習、兼容并蓄、與時俱進的理論品質

社會主義核心價值觀的提出，既汲取了人類文明優秀成果，尤其是現代西方文化和價值理念，又繼承了中華傳統文化精華，有著深厚的傳統底蘊，同時更體現出了鮮明的時代特征，表征著中國特色社會主義兼容并蓄、與時俱進的理論品質。社會主義核心價值觀“必須要體現社會主義核心價值的本質；必須要與中國優秀文化傳統和時代要求相結合；必須要吸收人類文明中具有普遍價值意義的優秀價值”[3]。

首先，核心價值觀突出和借鑒了富強、自由、民主、平等、法治、公正等人類現代文化與文明發展的基本價值理念。曾幾何時，許多論者把自由、平等、博愛、人權、法治、民主等皆視為現代西方文化或者資產階級的基本價值觀念和思維向度。這完全是一種歷史的誤讀和現實的曲解。一方面，從歷史變遷的視角而言，現代西方文化及其文明的濫觴與嬗變本身也是一種經過激烈碰撞、互動、沖突、反思、對話與交流而逐漸變異、融合、雜生的復合性文化與文明。作為現代性意義上的自由、平等、博愛、人權、法治、民主等現代價值理念并非是西方文化的原生態，中世紀“黑暗時代”也不存在。其現代化歷經地理大發現、啟蒙運動、產業革命、社會變革、“全球化”等重大歷史進程不斷醞釀發酵而成，是一個馬克思所謂的人類史變為“世界史”的過程，迄今為止跨度已經有500—600年左右的時間了。布羅代爾曾有針對性的指出：“在各種文明中，西方恰好利用了它匯集無數文化潮流的優越地位。千百年來，它從各個方向汲取營養，甚至向已死的文明借鑒，這才使它后來光芒普照，風行全球。”[4]中華文明之所以生生不息，薪火相傳，也是具備了“海納百川，有容為大”的胸襟和氣魄，不斷汲取包括印度佛教在內的外族文化，以及華夏各民族在內的文化精髓血脈基礎上發展而來。

另一方面，以現代西方文明理性為標志的現代性本質上是全人類的財富，是一種共享性的文明。“現代性源于西方，但不等同于西方性，它是現代西方文明中能夠作為人類優秀文化成果延傳下去的那一部分。”[5]任何文化都不能憑空杜撰，民主、自由、平等、博愛等思想和價值理念源遠流長，早在古希臘和我國的先秦時代就已經產生，如古希臘城邦雅典的民主制度，中國古代莊子道家所追求的精神自由、“天地與我同根，萬物與我一體”所體現出來的萬物平等意識，儒家的仁愛，墨家的兼愛思想等等，只不過那時還未形成自覺、現代意義上占主流地位的理論形態而已。

到了近代，空想社會主義如莫爾的《烏托邦》，摩萊里的《自然法典》里面也有所涉及，17、18世紀的啟蒙思想家洛克、盧梭、伏爾泰等人則比較系統地闡述了這些思想。近代已降，以格勞秀斯、洛克、霍布斯、孟德斯鳩、盧梭等為代表的自然法學派，把象征著宇宙和諧秩序的人類理性、自由、平等、秩序等自然法、天賦自然權利作為法律和社會公平正義的基礎和標準。以一種絕對的理想主義情懷，在自由平等、公平正義理論等人類價值目標和客觀基礎的探索領域，以及如何實現自由平等、公平正義訴求的途徑與制度設計等方面做出了卓越的奉獻[6]。

可見，民主、自由、平等、博愛等價值理念，恰如有學者所言，是由空想社會主義、資產階級思想家和廣大無產者所共同擁有的精神財富，屬于人類社會發展進程中共同的文明成果和理想價值追求。誠然，自由、平等、民主、法制、人權等價值理念，作為資本主義文化的基礎結構和制度基本范式，不管是從孕育、發軔、形成和發展的過程來看，還是從依附于西方資本主義意識形態和制度框架主導來看，的確帶有特殊主義歷史性與階級性的一般特質。但如果拋開其意識形態和制度烙印的私有制本質，這些有別于農耕文明的、作為人類進步的思想觀念和價值理念確實具有一定的普遍性和共享性，是人類文化和文明發展的結晶，并不專屬于資本主義意識形態。如自由思想其實也是馬克思的基本思想，而且是更高層次的思想。馬克思主義的全部理論都是圍繞著如何使人擺脫剝削、壓迫和異化，實現人的自由、解放和發展來展開的，并把實現人的自由、解放和發展視為無產階級和人類奮斗的價值理想和目標。馬克思《德意志意識形態》、《資本論》和《共產黨宣言》中強調要達到的理想就是人的自由全面發展，并把共產主義社會稱為“自由人聯合體”：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”即使是屬于意識形態的范疇，通過批判與揚棄，也可以化消極為積極，化腐朽為神奇。正如胡錦濤同志在《求是》雜志2012年第1期論述社會主義核心價值體系時所闡明的：社會主義核心價值體系，是根源于民族優秀文化和社會主義先進文化并吸收人類文明成果發展起來的。同樣，核心價值觀的提出也不例外。

毋庸置疑，作為“自由人聯合體”的共產主義社會理想，本質上也是馬克思在通過借鑒與批判資本主義及其它一切積極成果的基礎上產生的。對馬克思而言，完全有理由這么說，沒有資本主義的充分發展就沒有共產主義。所以，文革期間“越窮越光榮”，“寧要社會主義的草，不要資本主義的苗”，“知識越多越反動”等現代反智主義，把資本主義與社會主義二者完全對立起來，既違反了文化發展的辯證思維，也不符合人類社會進步發展的基本規律。

歷史證明，盡管不同文化之間的確存在著緊張和沖突，然而文化和文明的融合和共生才是主流和唯一出路，尤其是在當今全球化的時代，文化的交流和融通絕非是一場零和游戲。“應當認識到，今天世界上任何一個民族要想生存和發展，從根本說來無法脫離現代文明的大道去另辟蹊徑……”[5]明清時期閉關鎖國、文革拒斥現代理性，結果只能導致停滯、衰落、愚昧與邊緣化。以“文化中心主義”拒斥“文化多元主義”固然徒勞，而以“文化多元主義”否定文化的普遍性和共享性也是枉然。“文化霸權主義”必須抵制，“文化虛無主義”和“我族中心主義”也應拋棄。鄧小平所言極是，任何一個民族和國家，都需要學習別的民族、別的國家的長處。正確的態度應當是：不管是古今與中西，也不管是技術、制度、思想還是文化，只要是先進的，皆可以學習。

近現代以來，救亡壓倒圖存，現代理性啟蒙仍然不足。試想一下，如果自由、平等、博愛、民主、法制、人權、理性（科學）等理念已經深入人心，還會出現文革時期的專制、暴力、踐踏人權、現代迷信盛行嗎？任何一種文化都有自己的優點與缺陷，取長補短，去偽存真，遵循肯定—否定—否定之否定規律，通過揚棄與超越，建構、再造一種融合性、學習型的以“公共精神”為核心的先進文化和人類普遍認同和共同追求的價值理想，才是保持文化先進性的唯一出路。即使是現在已經是處于強勢地位的文化，也不例外，杜維明先生主張美國應當放棄教導型文明，轉為學習型文明，道理亦然。

總之，文化發展永遠都是一個動態的、開放的、不斷變化的雙向交流過程，離不開與其他文化的對話、交流和溝通。承認、包容乃至尊重差異,相互交流和相互借鑒，在求同存異中共同發展，才能達到費孝通先生所追求的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的理想境界。[7]

其次，核心價值觀還傳承了和諧、文明、愛國、誠信、友善等中國傳統文化精華。

對待現代西方文化及其價值觀而言，我們既應看到其歷史進步性一面，大膽借鑒，同時又要分析其“單向度”內在矛盾性悖論，要認清其虛偽性、兩面性和話語上的霸權主義本質。無論自由、平等、博愛的口號喊得多么響亮，卻總也遮蔽不住西方近現代以來對全世界的奴役，殖民、宰制、擴張、掠奪、盤剝和殘酷殺戮的歷史事實，非此不足于解釋西方世界富強之主要緣由。“不是由于歐洲人更聰明或者更勇敢，或者比歐洲以外的人更優秀，或者更現代化、更先進、更富有進取心、有更多的理性。所有這些都是歐洲中心文化傳播主義的神話，最好通通忘掉。”[8]自由、平等、博愛等價值理念固然體現了西方文化現代性、進步性的一面；但同時，也應看到其有誤導人類走向“通往奴役之路”的另一方面，正如后現代主義者鮑曼在《現代性與大屠殺》、吉登斯在《現代性的后果》等書中所揭示的一個現實——現代性與走向人類毀滅的因果關系，西方現代理性正在把人類帶進一個走火入魔的充滿巨大風險和危機莫測的不歸之淵。縈繞在西方文化中強烈的科學主義、工具主義、物質主義傾向，法治主義（去道德化）、民主主義（民主崇拜），個人主義（唯我主義），霸權主義（征服主義），以及心與物、識與德、靈與肉所導致的二元分離與異化危機，是造成當代世界生態破壞，地區沖突、恐怖主義盛行，心靈危機的罪魁禍首。

同樣，中國傳統文化盡管在科學、民主、法治等方面存在著諸多不足，專制盛行、等級制度森嚴、人權意識淡薄、理性（科學）精神不足等等。但中國傳統文化也有自己的優勢和精神資源，今天仍然具有極大的時代意義。特別是和諧、“和而不同”的思想，這是我們提出構建和諧社會和和諧世界的傳統精神資源，還是湯一介先生概括得好：“中國傳統文化的最高理想是‘萬物并育而不相害，道并行而不相悖’。‘萬物并育’和‘道并行’是‘不同’；‘不相害’、‘不相悖’則是‘和’。這種‘和而不同’的思想為多元文化共處提供了取之不盡的思想源泉。”[9]張立文先生創立了“和合學”，把“和生、和處、和立、和達、和愛”作為化解西方現代性以及人類所面臨的五大沖突與危機的唯一途徑和根本出路，其遠見卓識令人欽佩。總之，在人與自然的關系上：中國文化主張天人合一、敬畏、順應、保護自然；在人與人、民族與國家關系上：中國文化主張忠恕之道，以德服人，具有天下主義、淑世主義、和平主義等特質；在人與己的關系上：中國文化主張靈肉統一，心身合一，義利雙行，以義制利、崇尚倫理道德、注重精神享受。所有這些，對于消解和克服西方文化的缺陷與弊端，確定民族精神之根世代承襲、枝繁葉茂，無疑具有巨大的現實意義。

另外，和諧、文明、愛國、誠信、友善等核心價值理念，不僅是中國傳統文化的歷史底蘊，同時也具有當代意義和鮮明的時代特征。社會主義核心價值觀實際上是指有中國特色的社會主義核心價值觀，必須體現社會主義的本質和精髓。在中華民族偉大復興的歷史征途中，和諧、文明、愛國、誠信、友善等核心價值觀也是科學發展觀和和諧社會建設的應有之意和必然選擇。

三、社會主義核心價值觀統籌兼顧、層次分明，實現了公共價值、公民權利、傳統道德價值以及國家、集體、個人在價值目標、價值愿望和追求三個方面的有機統一

如前所述，在探討社會主義核心價值觀的基本內容過程中，有的學者干脆把一些具有人類文明成果的自由、平等、博愛等價值理念視為資產階級的意識形態，并且把社會主義核心價值觀與其絕對對立起來；有的學者盡管沒有這么做，但卻以強調核心價值觀的價值性而非工具性為由，認為資本主義價值觀的核心價值觀是“自由、平等、博愛”，其價值觀的實踐展開才是“民主、法治、權利”，認為它們只是核心價值觀的實踐層面，是次生內容。也有的學者認為，資本主義的核心價值觀和根本原則是私有神圣、個人本位，而非“自由、平等、博愛”，資本主義社會的自由、民主、平等、人權不是資本主義社會的核心價值，而是它的政治制度和法律制度的基本價值。

相對于學者的糾纏不休，社會主義核心價值觀的提出，可謂是融會貫通、統籌兼顧，并且通過三個層次分明的層面巧妙地彌補了諸多分歧。社會主義核心價值觀分別從國家、社會、個人三個層面加以論述。從國家層面看，是富強、民主、文明、和諧，體現了社會主義核心價值觀在發展目標上的規定，是立足國家層面提出的要求；從社會層面看，是自由、平等、公正、法治，體現了社會主義核心價值觀在價值導向上的規定，是立足社會層面提出的要求；從公民個人層面看，是愛國、敬業、誠信、友善，體現了社會主義核心價值觀在道德準則上的規定，是立足公民個人層面提出的要求。社會主義核心價值觀的三個層面是對立統一關系，體現了公共價值、公民權利、傳統道德價值，政治理想、社會導向、行為準則，國家、社會（集體）、個人三者的相互關系和基本訴求。“三者之間呈現為一種環環相扣、相互依存、相輔相成的互動關系，本質上是一種既相互適應、又有一定張力的動態調適關系。”[5]

然則從對比的層面分析，如果把這24個字的社會主義核心價值觀與西方文化的“自由、平等、博愛”（如果說這就是西方文化的核心價值觀的話）相比較，我們就會發現社會主義核心價值觀仍顯冗長和拖沓。三個層面的提出，尤其是公民個人層面的愛國、敬業、誠信、友善，固然在一定程度上可以彌補分歧，但又會產生一些其它遺憾，因為“社會主義核心價值觀，必須是國家層面、社會層面、制度層面的價值取向，而不應是針對公民個人的道德規范”[10]。

如果我們再把社會主義核心價值觀與與新加坡政府在1992年2月發表《共同價值白皮書》中所提出的“國家至上，社會為先；家庭為根，社會為本；關懷扶持，同舟共濟；求同存異，協商共識；種族和諧，宗教寬容”的五大共同價值觀相比較，就會發現社會主義核心價值觀體現現代人類文明和普遍主義價值的內容似乎多了一些，而在民族文化和中國當代社會主義特色精神方面略顯單薄。這在一定程度上可能會影響和消解核心價值觀所應有的作用和功能。縱觀新加坡的五大共同價值觀在新加坡現代化過程中所起的作用，以及新加坡社會在經濟社會尤其是文化發展過程中對于西方現代性的某些糾偏功用和啟示，反觀西方文明對于解決當代人類危機越來越表現出來的無能與困惑，是否會得出如下結論：西方文化中個體本位主義、利己主義、霸權主義、消費主義等理念實際上已經成為當今世界國家與民族、文化與文明矛盾沖突，生態危機、資源枯竭、道德精神淪喪的主要癥結。東方文化中的溫情倫理、群體主義、和諧主義可以對此起到某些糾偏作用。

當然，對于中國特色的社會主義核心價值觀而言，現代西方文化畢竟還是強勢文化，掌握著主導世界文化的話語權。當代中國對其現代性積極成果的汲取、吸收不僅不會終止，而且還應大力加強。但是，伴隨著西方許多有識之士對現代西方文化負面因素的不斷質疑、解構和批判，尤其是進入21世紀以來，通過由美國的次貸危機和歐洲主權債務危機所表現出來的文化危機和制度危機，“歷史終結論”等缺乏歷史辯證法的思維已被證明是杞人說夢。中國特色社會主義的“風景這邊獨好”，說明盡管資本主義仍然處于強勢和主導地位，但是對其不斷祛魅、否定和超越的人類社會不斷發展的歷史規律無疑還在起著規定性的作用。此外，需要特別指出的是，社會主義核心價值觀既非一蹴而就，也非不可再塑。通過認真的領會學習，在借鑒現代人類文明優秀成果的基礎上再造一種新的“中國夢”式的文明和全球倫理價值，不管是從文化發展的規律，或還是從華夏民族的“和合”精神而言，并非幾無可能。“西方觀察者不應低估這樣一種可能性：中國有可能自覺地把西方更靈活也更激烈的火力與自身保守的、穩定的傳統文化融為一爐。如果這種有意識、有節制地進行的恰當融合取得成功，其結果可能為人類的文明提供一個全新的文化起點。”[11]

我們應當有理由相信，隨著中華民族的復興和繁榮，源遠流長的中華文化所蘊涵的天人合一、包容和諧、仁愛忠恕、誠信友善、義利雙行、文明禮儀、公道正義等東方生命智慧倫理思維、價值理念和文化基因，必將在未來和諧世界的構建，以及引領世界形成新的基于“地球村”意識和關乎人類共同體前途和命運的核心價值觀及其價值體系當中得以傳承，并發揮越來越大的積極作用。

［1］陳立旭.我們的價值觀：從特殊到普遍［J］.浙江社會學刊2012（5）．

［2］侯惠勤.關于提煉社會主義核心價值觀的幾個問題［J］，新華月報，2012．

［3］陸衛明，曹芳.論中國特色社會主義核心價值觀的提煉［J］.云南社會科學，2012（4）．

［4］［法］費爾南·布羅代爾文明史綱［M］.桂林：廣西師范大學出版社，2003.

［5］蘇國勛，張旅平，夏光.全球化.文化沖突與共生［M］.北京：社會科學文獻出版社，2006．

［6］趙金科，林美卿.“王道”與“霸道”——中西文化的歷史分野與現實考量［M］.北京：中央編譯出版社，2012．

［7］費孝通.“美美與共”與人類文明［J］.學習與研究，2006（5）．

［8］［美］布勞特.殖民者的世界模式——地理傳播主義和歐洲中心主義史觀［M］.北京：社會科學文獻出版社，2002．

［9］湯一介.我的哲學之路［M］.北京：新華出版社，2006．

［10］蘇緹祖.社會主義核心價值觀研究［J］，紅旗文稿，2012（2）．

［11］［英］阿諾德·湯因比.歷史研究［M］.上海：上海人民出版社，2000．