馬克思、費爾巴哈關于人性、人的本質論述的分野

尚 婷

(海南大學馬克思主義學院，海口 570228)

人的問題，是歷代哲學家都極為關注的問題。雖然有許多哲學家或思想家對人性、人的本質等問題進行過諸多的論述和探討，然而由于時代條件的制約或論者本人所持立場和分析方法的限制，這些哲學家大都對人性及人的本質問題未能作出科學的、令人信服的解釋。馬克思雖然沒有就人性與人的本質問題撰寫過專門探討的論著，但是，人的問題始終是馬克思所關注的根本問題，是馬克思研究一切問題的出發點與歸結點。正因為如此，馬克思在諸多論著中，對人性和人的本質問題都進行過深刻的論述和科學的闡釋。由于馬克思的人學思想與費爾巴哈有著直接的關聯，因此在探討馬克思的人學思想時，不能不回歸到馬克思與費爾巴哈的文本之中，從雙方文本的解讀中探討馬克思人學思想的本質與深層意蘊。

一、人的本質與人性生成的分野:作為感性抽象的人與作為感性活動的人

在對人的問題的認識上，馬克思與費爾巴哈的分歧是一開始就注定了的。盡管馬克思和費爾巴哈都是從對象化這一角度對人性與人的本質進行探討的，但是這并不是說馬克思和費爾巴哈對人性與人的本質的探討都遵循著同一個邏輯起點。如果我們撇開“對象化”這一概念形式的類同，就會發現馬克思與費爾巴哈所稱的“對象化”的所指內涵有著本質的差異。正是這種本質的差異，造成了二者對人的問題探討的邏輯起點的不同。

在把人看作是感性的人這一點上，費爾巴哈與馬克思有著共同之處。當然，這并不是說馬克思所說的“感性的人”與費爾巴哈所稱的“感性的人”就是同一回事。二者的共同之處，不在于所指內涵的相同，而在于形式的類同。馬克思與費爾巴哈都是力圖通過“對象化”這一特殊的事實或現象來確立人的本質與人性特征的。費爾巴哈認為“人沒有對象就不存在”［1］32，“人是在對象上面意識到自己的:對象的意識就是人的自我意識。你是從對象認識人的;人的本質是在對象上面向你顯現出來的:對象是人的顯示出來的本質，是人的真正的、客觀的‘我’”［1］33。與費爾巴哈一樣，馬克思在對人的本質的認識上也是從“對象性”這一事實特征出發而進行論述的。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思在談到作為感性的人的本質的生成時指出:“說人是肉體的、有自然力的、有生命的、現實的、感性的、對象性的存在物，這就等于說，人有現實的、感性的對象作為自己的本質即自己的生命表現對象;或者說，人只有憑借現實的、感性的對象才能表現自己的生命。”［2］168客觀世界的萬事萬物，都必須通過他者確證自己的存在。“非對象性的存在物，是一種非現實的、非感性的，只是思想上的即只是虛構出來的存在物，是抽象的東西。”［2］169因此，馬克思認為與其他萬事萬物一樣，作為感性的人，其存在同樣是一種對象性的存在。人的對象性的存在的特征，決定了人的本質是在對象化中所體現出來的。

雖然馬克思與費爾巴哈都是從對象性這一特征中來把握人的本質和人性特征的，但是由于馬克思和費爾巴哈對“感性的人”及其“對象性”所指的內涵的理解有著巨大的差異，因而在人的本質與人性的生成的問題上也就自然形成了分野。在費爾巴哈看來，感性的人就是自然的人、直觀的人，因而也就是抽象的人。費爾巴哈在賦予人的本質和人性特征時，雖然也堅持了唯物主義的起點，但卻因為直觀的抽象而最終導入了唯心主義的界閾。與費爾巴哈把人僅僅看作是自然的感性存在物不同，馬克思認為“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，也就是說，是為自身而存在著的存在物，因而是類存在物”［2］169。在這里，馬克思事實上對人的問題的認識預設了三個不證自明的事實前提:(1)人是自然的感性存在物;(2)人是自然的感性活動的存在物;(3)人是類的自然的感性活動存在物。馬克思對人的認識的邏輯起點的預設，或者更確切地說對自然存在著的感性的人的現實境閾的規定，決定了馬克思與費爾巴哈在對人的本質與人性特征生成的對象性關系內涵認識上的根本分野。

從感性直觀的抽象的人出發，費爾巴哈必然把人的本質與人性特征生成的對象性關系所指導入虛幻的精神世界。由于在費爾巴哈的眼里精神世界即宗教世界，因而宗教世界也就成為人的本質與人性特征生成的對象性關系的必然所指。據此，費爾巴哈提出了人的本質與人性特征生成的基本公式。這個公式就是:宗教是人的對象，所以宗教也就是人的本質。與此相反，馬克思雖然也認為人的本質與人性特征是從對象性關系中所生成的，但是由于馬克思是從直接的現實的感性活動的人出發，因而在馬克思的視閾中，人并不是抽象的人，而是現實的感性活動的人。基于這一現實的邏輯起點，馬克思自然將人的本質與人性特征的生成根源導入人的具體的實踐活動關系之中。正是人在維系自身生存與發展的實踐活動中所建立的對象性關系，才生成了人的本質與人性的具體特征。并且，在現實的實踐關系中所生成的人的本質與人性特征，始終是隨著這種關系的變動而發展變化的。也正是在這一意義上，馬克思認為:“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”［3］18這就從根本上與唯心主義的人性觀和人的本質生成觀劃清了界限。

費爾巴哈把人看作是感性的、自然的人，這是其唯物主義的一面。但是，在人的本質和人性特征生成問題的認識上，費爾巴哈并未能將其唯物主義的理念貫穿到底，而是滑向了唯心主義的界閾。正如馬克思所說:“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外;當他去探討歷史的時候，他決不是一個唯物主義者。”［4］51因此，費爾巴哈不可能從人的現實的對象性關系中去追尋人的本質，在他的眼中，人的對象性存在只限于精神領域。盡管費爾巴哈感覺到了人作為感性存在物的對象性存在的現象，卻沒有透過這種現象去揭示人的本質與人性特征生成的真正的根源。在真正進入社會實踐的領域，費爾巴哈不僅卻步了，而且也沒有勇氣將現實的邏輯貫徹到底。馬克思在深刻批判費爾巴哈把感性的人進行抽象化認識的錯誤的同時，繼承了費爾巴哈的合理之處，并在這一基礎上將實踐的觀點引入人學研究領域，從而開辟了人的問題研究的新境界。從歷史唯物主義的立場出發，馬克思認為人既是一種自然的感性的存在，也是一種現實的實踐的存在，同時也是一種具體的歷史的存在。人的本質與人性特征的生成，并不是從抽象的對象性關系中獲得，而是在其所從事的具體的感性活動中建立的現實的對象性關系中獲得，因而人的本質與人性特征并不是抽象的和一成不變的，恰恰相反，它是隨著人的實踐活動和社會關系的變化而不斷發展變化的。馬克思在人的本質與人性特征生成問題上所采取的立場與方法，既是其一貫的歷史唯物主義立場與方法的體現，又必然決定了其人學問題論述的科學性。

二、基于不同對象性關系的人的本質與人性的規定:自然的人與社會的人

人的本質及人性特征是在一定的對象性關系中生成和體現出來的，在這一點上，馬克思與費爾巴哈有著共同之處。但是，由于馬克思與費爾巴哈對人的本質與人性生成的對象性關系的規定有著本質的差異，因此關于人的本質與人性特征的內涵，在馬克思和費爾巴哈那里存在著截然不同的詮釋。

費爾巴哈從人的自然屬性出發，把人規定為一種感性的肉體的存在。他說:“人不是導源于天，而是導源于地，不是導源于神，而是導源于自然界;人必須從自然界開始他的生活和思維。”［5］677但是，在費爾巴哈的眼里，所謂的自然只不過是“人拿來當作非人性的東西而從自己分別出去的一切感性的力量、事物和本質之總和”［5］591。這種對人的源于直觀認識的規定，在一定程度上與人的自然的現實性相符合，因而具有一定的合理性。但是，費爾巴哈不是從人的具體的現實性的對象性關系即社會關系中考察人的本質與人性特征的根源，而是從自然人的抽象的類特征及其異化的宗教性的對象性關系中進行考察的，這就決定了費爾巴哈所謂的人的本質及其人性特征只能是抽象的“類”的共同性，而不是現實人的實踐的本質與特征。費爾巴哈認為“只有將自己的類、自己的本質性當作對象的那種生物，才具有最嚴格意義上的意識”［1］29，而人則恰恰就是具有這種特性的生物，這也是人與動物的根本區別。因此，人是在類的對象中意識到并認識人的本質的。那么，人自己意識到的人的本質究竟是什么呢?費爾巴哈認為是理性、意志和心。他說:“一個完善的人，必定具備思維力、意志力和心力。思維力是認識之光，意志力是品性之能量，心力是愛。理性、愛、意志力，這就是完善性，這就是最高的力，這就是作為人的絕對本質，就是人生存的目的。”［1］30然則，作為人的本質和生存目的的“理性、愛、意志力”又是從何而來的呢?根據費爾巴哈所建立的邏輯前提，他既不能回答這一問題，更不能從自然人的抽象的類的對象性關系中邏輯地推論出來，因而費爾巴哈最終只能借助于上帝之手來解決這一問題。于是，費爾巴哈“邏輯”地推出“人在宗教中把自己的本質對象化了”［5］537的結論。他說“人認為上帝的，其實就是他自己的精神、靈魂、心，其實就是他的上帝”［1］43，“上帝就是人的本質，被看作最高的真理”［1］51，“人使他自己的本質對象化，然后，又使自己成為這個對象化了的、轉化成為主體、人格的本質的對象。這就是宗教的秘密”［1］63。可見，費爾巴哈所謂的人性與人的本質，只不過是作為個體人的類的共性而已;而這種共性的被意識，則是通過宗教化的對象性關系而實現的。

馬克思在對人的本質和人性問題的考察中，接受了費爾巴哈關于人本來就是自然界的一部分的唯物主義的觀點。但是，馬克思對人的認識并未止于此，而是由此出發，在批判地接受費爾巴哈合理性的基礎上，展開了對人的問題的全新探討。與費爾巴哈不同，馬克思不僅僅把人看作是自然的感性的人，更看作是感性活動的人，因而人既是自然性的存在，更是社會性的存在。人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，“一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物;這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上;另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，和動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物，也就是說，他的欲望的對象是作為不依賴于他的對象而存在于他之外的;但這些對象是他的需要的對象;是表現和確證他的本質力量所不可缺少的、重要的對象”［2］167－168。作為自然的有生命的存在物，人有著天賦的本能與欲望。但是，人的這種天賦的本能與欲望是無法在自然人的內在系統中實現的，而是必須通過外在指向的對象性的感性活動才能得到表達和實現。因此，馬克思認為人在歷史中的第一個行動，或者說人的第一個歷史活動，就是生產滿足人的物質生活需要的資料的物質生產勞動。由于單個的人是無法展開生產物質生活資料的物質生產勞動及其建立在這一基礎之上的其他實踐活動的，因而人必須結成一定的社會關系，才能共同作用于自然界從事滿足物質生活需要的資料的物質生產勞動。馬克思認為，人來源于自然，但自然對于人只是一種外在于人的存在物，而倘要使自然對人的存在實際發揮作用，則必須以群體的力量聯合起來對之進行認識和改造。“只有在社會中，自然界對人說來才是人與人聯系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，才是人的現實的生活要素。”［2］122所以，人的歷史的活動表現為雙重關系，即指向自然的自然關系和指向他人的社會關系，并且這兩種關系是同時誕生與存在的，它們都是人的關系。

基于對人的存在的雙重對象性關系的規定，馬克思認為自然關系雖然是人的存在的絕對必要的因素，但卻不是構成現實人的本質因素。構成人的本質因素的乃是基于人的感性活動即實踐基礎上所生成的一切社會關系。所以，馬克思說“個人是什么樣的，這取決于他們進行生產的物質條件”［3］68，“個人怎樣表現自己的生活，他們自己就是怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的—— 既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致”［3］67－68。在馬克思看來，“以一定的生產方式進行生產活動的一定的個人，發生一定的社會關系。……個人并不是他們自己或別人想象的那種個人，而是現實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提、條件下能動地表現自己的。”［4］28－29這就是說，任何個人的存在都是一種感性活動的存在，是在一定的前提與條件下從事著一定的物質生產活動并且通過這種活動能動地表現著自我本質力量的存在，個人既在這種存在中表達與實現著自我的本質力量，又為這種存在所決定。因此，人的本質與人性特征，既非是單個的人的固有的抽象物，也不是類的共同特征，而是規定個人現實存在與發展的一切社會性的因素或力量。

當然，馬克思在強調社會關系對人的本質與人性特征生成和發展所具有的規定性的同時，也并沒有否定自然關系的前提性作用。與費爾巴哈只強調人的純粹的自然關系所不同的是，馬克思在承認自然關系對人的本質和人性生成所具有的前提性意義的同時，把人的自然關系與人的社會關系通過人的特定的感性活動密切協調起來，從而使二者具有了互通性。在這里，人的感性的活動即實踐，乃是人的自然關系與社會關系得以生成、發展并實現互通的根本決定力量，因而也是決定人的本質及一切人性特征生成與發展的動力。由此，馬克思極為自然地將對人的本質與人性的認識視閾導入具體的歷史的進程之中。從這一意義上而言，費爾巴哈對人的本質與人性認識的止步處，正是馬克思的入手處，二者的根本分野也于此盡現。

三、不同視閾的歸結:抽象的人與歷史的人

我們說，在人的本質與人性問題的認識上，馬克思與費爾巴哈之間雖然存在著某些“相類”(僅僅是一種形式上的或某些特殊詞語上的相類)之處，但在本質上卻存在著巨大的分野，因此人在馬克思和費爾巴哈的眼里是全然不同的。這種不同，不僅僅反映在對人的本質與人性內涵的不同詮釋中，更反映在二者對人的認識的方法論的不同歸結中。從自然的感性的抽象的人出發，費爾巴哈把人的本質和人性歸結為類的共同性，因而費爾巴哈所稱的人，也并非是其所指稱的完全感性的人，而是舍棄了一切現實條件的抽象的人，是永恒的沒有任何歷史感的人。與費爾巴哈相反，馬克思從現實的感性活動的人出發，把人的本質與人性歸結為現實社會關系的總和，因而馬克思所稱的人是現實的具體的人，同時也是發展的人。馬克思與費爾巴哈對人的認識的不同歸結，既是二者不同立場的反映，也是不同認知方法必然的邏輯結果。

當然，在人的本質與人性問題的認識上，費爾巴哈的探索也并非無可取之處。在人的本質的認識上，費爾巴哈也同樣強調人的社會性，認為人不同于動物，動物只有單一的生活，而人則具有雙重的生活。也就是說，動物只具有本能的自然性，而人則不僅僅具有自然性，同時也具有區別于動物的社會性。但是，費爾巴哈所謂的社會性，并非是馬克思所說的人基于感性活動而生成的社會性，而是脫離了現實條件與現實活動的人的類的共同性，如人的理性、愛、意志、思維性、道德性和創造性等等。費爾巴哈發現了人的類特征，并且也指出這些類特征所具有的社會性特征，但是卻不能科學地解釋這些類特征所產生的社會性根源，而只能將其歸結于被異化了的宗教。在人性特征的認識上，盡管費爾巴哈也力圖從自然、社會與思維等三個方面來把握，但由于費爾巴哈所使用的認識方法仍然是一種類的抽象法，所以在費爾巴哈的眼里，所謂人性也不過是指人發端于又區別于動物的全部類特征，是“在人身上人性化了、高尚化了、精神化了”［6］527的“人與動物有共同之點的那個東西”［6］527而已。因此，在費爾巴哈看來，人的本質與人性其實是一回事。費爾巴哈所稱的人是抽象的、脫離了具體歷史境遇的永恒的人。

在人的本質與人性問題的認識上，馬克思與費爾巴哈的根本區別就在于，馬克思把人看作是感性活動的人，而非是感性抽象的人。這樣，現實的人的活動自然就成為馬克思解開人的本質與人性之謎的一把鑰匙。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思指出“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而人的類特性恰恰就是自由的有意識的活動”［3］46;“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。這種生產是人的能動的類生活”［2］97。正是在類存在、類生活的基礎上，馬克思展開了對人的本質和人性特征的論述。由于人是一種類的活動的存在，其本質在于生命本質力量的對象化的創造，因而與動物的生命活動有著本質的區別;由于人是一種類的活動的存在，類的活動的展開不僅需要自然的前提，更需要具體的社會形式，并且這種社會形式對人的類的活動的展開有著決定性的意義，因而人的本質和人性特征與人所從事的現實活動的性質及其相應的社會形式是直接統一的;由于人是一種類的活動的存在，類的活動總是具體的、歷史的、發展的，因而人的本質和人性特征也必然是具體的、歷史的和發展的。

由此，我們認為在馬克思與費爾巴哈的視閾中，費爾巴哈所著力探索的人的對象化的本質問題，其合理成份被馬克思吸收了，而被費爾巴哈所忽視或排除視閾之外的人的感性的實踐的存在問題，恰恰是馬克思所著力探索的，二者對人的本質與人性的不同詮釋，乃是這種不同視閾邏輯的必然歸結。

［1］ 費爾巴哈．基督教的本質［M］．北京:商務印書館，1997．

［2］ 馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集:第42卷［M］．北京:人民出版社，1979．

［3］ 馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯選集:第1卷［M］．北京:人民出版社，1975．

［4］ 馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集:第3卷［M］．北京:人民出版社，1965．

［5］ 費爾巴哈．費爾巴哈哲學著作選集:下卷［M］．北京:三聯書店，1962．

［6］ 費爾巴哈．費爾巴哈著作選集:上卷［M］．北京:商務印書館，1984．