我們需要走向后現代嗎

○金家厚

自啟蒙運動起，人類歷史開始進入了“現代”。從此，在“理性”、“主體性”等內源性精神力量作用之下，人們的認知范式發生了變革，由此人們的思維方式、價值觀念和行為結構也相應發生了變革，從而開啟了對現實社會的系統性解構與建構的歷史進程，社會因之獲得了全面改觀。基于此，“現代化”、“現代性”、“后現代”等學術話語應運而生，且經常交織在一起，從而給我們認知客觀世界帶來了困難。

一、何謂現代化

從詞源上看，“現代化”（modernization）源于“現代”（modern）。半個多世紀以來，國內外學者圍繞現代化作了大量研究，產生了豐富的理論成果。

1.對現代化的標準、動力和模式進行探討。就現代化的標準而言，主要有政治現代化、經濟現代化、社會現代化、文化現代化、生態現代化和人的現代化六種觀點。實際上，每種觀點只是在某一領域討論現代化給現實社會帶來的變革。比如，亨廷頓（Samuel Huntington）認為，政治現代化是現代化的核心，政治現代化取得成功的關鍵在于政治的制度化及其秩序供給。而羅斯托（Walt W.Rostow）則認為，經濟現代化是現代化的核心，如生產的工業化、居民生活的城市化以及經濟的持續增長等；就現代化的動力而言，主要有內因論、外因論兩種觀點。內因論認為，內部因素是影響現代化進程的主要原因，如亨廷頓在著作《變化社會中的政治秩序》中提出的觀點。而外因論則認為，外部因素是制約現代化進程的主要原因，如依附論和世界體系論的觀點；就現代化的模式而言，認為主要有原發內生型、早發外生型和后發外生型三種模式。前者指以英、法、美等國為代表的資本主義國家所采用的現代發展模式，中者指以德國、日本等為代表的資本主義國家的發展模式，后者指目前正向現代化目標邁進的大部分第三世界國家所采用的發展模式。

2.基于世界各地現代化的經驗，對現代化的內涵予以揭示。其一，現代化是一種社會轉型，即由傳統社會向現代社會的轉變過程，這種轉變不是一般意義上的變化，而是人類社會活動方式的根本性轉變，是從農業文明向工業文明乃至生態文明的躍進，是人類文明結構的重塑和時代的整體性變遷。其二，現代化是一個歷史過程。現代化不是已結束的發展結果，而是逐步展開、深化和不可逆的過程，它具有鮮明的階段性特征。其三，現代化是一種發展手段。對于一個國家或地區而言，現代化不是終極目標，而只是促進發展的一種手段，通過這種手段以促進經濟社會的快速發展，最終達到人的自由解放和全面發展的目的。其四，現代化是社會進步的標志。人們可以用現代化的實現程度來衡量一個國家或地區在政治、經濟、社會、文化、生態乃至人的素質等方面是否已達到或接近世界先進水平。其五，現代化是共性與多元化的統一。世界各地的現代化進程既有共性，也有實踐路徑和目標模式上的差異。

二、何謂現代性

同理，“現代性”（modernity）從詞源上源于“現代化”和“現代”。相較于現代化，現代性表達的應是現代社會本身在性質、狀態、品質、精神內涵等方面的特征和屬性。鑒于當下現代化與社會轉型的現實背景，我們站在社會解構與建構的視角上，通過對現代性的深刻內涵及其本質予以揭示，以系統地考察現代性與現代化、現代性與社會轉型的內在關系，這無疑具有極強的理論價值和現實意義。

1.現代性是一種自覺的社會建構。這種建構主要表現為對社會秩序的追求，正如有人所說，現代化運動帶來的是社會問題叢生，而現代性則表明現代文明秩序的建立。對此，也可以從“現代”的歷史進程中得到確證。我們知道，現代性是從西方的現代化過程中逐步培育出來的：從笛卡兒起，貫穿整個啟蒙運動及其后繼者，所有關于現代性的理論話語都推崇理性，把它視為知識與社會進步的源泉。而且，人們深信理性有能力發現適當的理論與實踐規范，依據這些理論和規范，思想體系和行動體系就會建立，體現社會進步、公正平等的社會秩序就會建立，社會就會得到重建。

2.現代性體現為系統的社會制度。對現代社會秩序的建構，是以社會制度為依托的。離開一定制度體系的維系，無論什么樣的社會秩序都是不可能實現的。吉登斯認為，現代性的社會制度包含工業生產和市場經濟為基礎的經濟制度、以科層制和民主化為主要原則的政治制度、以效率為目標和競爭為手段的大生產組織體系、以公共性和高水準為特征的生活模式、以契約化和法制化為主要內容的法制體系等。正因為如此，與從前的社會秩序類型相比，現代性的活力要大得多，這種活力主要源于現代性得以建構的一系列社會制度的合理性。這樣，社會制度是現代性所追求的一切得以實施、延續和表現的物質性基礎，是將現代化進程中一切有利于人類文明進步的要素與特性進行制度化的結果。

3.現代性具有明確的價值目標。歐陽康將西方現代性概括為六個方面特征：一是理性化，以宣傳資產階級思想文化為主要內容的思想文化革命；二是工業化，以張揚自然科學和技術為主要內容的大機器生產和與之相適應的工業革命；三是市場化，以航海和跨國貿易為主要內容的商業革命；四是都市化，以生產社會化和服務規模化為主要內容的城市革命；五是民主化，以建立資產階級的民主政治為主要內容的政治革命；六是法制化，建立能夠保護資產階級民主政治的法律體系為主要內容的法律革命。由此，我們可以看出，現代性代表現代化的基本價值取向，對現代化運動起著價值導向和價值引領作用。

4.現代性是一種社會文化模式。這種文化模式以鮮明的個性和精神追求，創造了世界文化發展的一個新時代。從文化史的角度來看，人類文化的發展大致經歷了“原始文化時期”、“人類高級文化發展時期”、“文化發展的軸心時期”和“現代文化時期”四個時期。在前三個時期中，各種文化都是按造自己的規律在分散的世界中獨立發展。然而，到了第四個時期，這種情況發生了變化，以西方文化為代表的現代文化逐漸把世界帶進了統一的世界史。這種文化是遵照17世紀啟蒙思想家們提出的自由、平等、理性等目標在西方率先建立起來并逐漸擴散到全世界的一種文化范型，它的核心結構是商品、市場、民主、法制、科學、技術、理性、主體性等。

三、現代化與現代性的關系

從以上所述可以看出，“現代化”與“現代性”乃為同一體的兩面，它們寓于同一社會發展的過程之中，既聯系又區別，存在著內在勾連、不可分割、互依互動的結構關系。

1.無論是現代化還是現代性，它們都發軔于西方社會，而隨著全球化以摧枯拉朽之勢在全球范圍內擴張、滲透，東方社會也被納入現代的框架和秩序之中。因而，現代化或現代性已是一種全球現象，成為當代最為重要的社會時空背景。

2.無論是現代化還是現代性，它們都與社會轉型內在關聯。對于這樣的社會轉型，我們可以從多種視角進行觀察。比如，從文化視角來看，它代表一種新文化和新精神的崛起，這種文化和精神與自己的傳統有著某種不連續性；從非文化視角來看，它代表傳統社會的外在形態和內在結構正逐漸地被解構，取而代之的是對一種新型社會形態和內在結構的系統性建構。

3.無論是現代化還是現代性，它們都根植于客觀的社會歷史進程之中。其中，現代化是一種持續發展的實踐過程，而現代性則是現代之精神，彰顯的是現代化的終極意義和價值追求，因而現代性是影響和制約現代化進程的內在邏輯與機制。因此，現代性是現代化得以發生并不斷深化的真正依據，對現代化有著全局性和深刻性的影響。在這個意義上說，相對于現代化運動而言，對現代性的認知與系統建構就顯得尤為重要和緊迫，因為它在深層次上為現代化建構了一種基礎性秩序，這種基礎性秩序貫穿于現代化的歷史進程，從而進一步規導著現代社會的發展。

4.現代性的建構在本質上就是對現代文明秩序的建構。它本身有一個日積月累、不斷深化的過程，包括從孕育、生成到走向成熟，涉及到認知范式、思維方式、組織體制、價值秩序、文化觀念和制度安排等方面系統性變革、轉型與重構，涵括“傳統”與“現代”、“主體”與“客體”、“工具理性”與“價值理性”、“全球性”與“地方性”等諸多方面的對話、交鋒與博弈。鑒于現代性本身的整體性、系統性和過程性特征，現代化的過程必然具有復雜性和長期性。因此，當我們的現代化實踐遭遇種種問題、困境與危機時，我們要善于從現代性這一內在的根源、邏輯和機理上去反思并尋求破解之道。

綜上所述，現代性內蘊于現代化，但又高于現代化。現代性是很多性質的綜合體，而非某一單獨的特質，它表達的是現代社會的整體性和結構性特質，是滲透到現代社會所有方面的本質規定性，是現代社會在本體論意義上的全面呈現與邏輯展開，而現代化則是一個社會逐步獲得現代性的實踐過程。

四、后現代主義的迷思

毫無疑問，“后現代”（postmodern）是相對于“現代”、“現代化”、“現代性”概念來說的。1970年代末期以來，后現代話語開始在西方社會風行。有人對后現代表示擁護，有人則抱以激烈的批判。無論人們在態度上如何懸殊，它激發我們進一步追問：后現代主義的理論旨趣是什么？它與現實社會有多大的適切度？它對現代文明社會秩序的建構有多少助益？

1.后現代質疑社會理論的可能性。后現代主義拒斥辯證法和總體化的方法論，反對各種“整體性理論”或“宏大敘事”，擯棄有關社會和歷史的總體化宏觀透視，轉而鼓勵各種“局部性理論”或“小敘事”，對某種無選擇或類似無選擇極為崇尚，尤其偏好各種微觀理論與微觀策略。在具體研究中，非常強調差異、多元、片段、異質、分裂，而對理性、共識、系統、總體性等概念一概拒斥。而社會理論則一般是以對社會整體的類型把握作為思維特征的，比如，孔德的“神學階段、形而上學階段、實證階段”社會劃分理論，涂爾干的“機械團結”和“有機團結”理論，滕尼斯的“社區”和“社會”理論，等等。因此，后現代常遭詬病，被指責為籠統、混雜，沒有精確的內涵指涉，沒有統一的理論體系。不僅如此，后現代還攻擊社會，而且傾向從原則上將社會規范、制度及實踐視為壓迫性的東西予以拒斥。

2.后現代質疑社會認知的客觀性。后現代主義重視話語分析，認為一切社會現象都是依照一定符號和規則建立起來的話語文本。通過話語分析，強調語言在認知過程中的地位和作用，強調語言的自主性及其意義的不確定性。在人們對社會現象的認知中時刻滲透著語言，所有理論也都在語言的限制之內發揮作用。這樣，語言并非是用來把握現實、表達自我的媒介或工具，也并非是客觀實在的呈現。

3.后現代質疑社會主體的真實性。后現代主義反對主體性，認為“主體死了”，所謂的主體只是一種建構物，是一種虛構的假象。這樣，后現代所考察的社會是一個“沒有主體或個體的社會”。通過把社會簡約為差異的體系，把社會主體簡約為自我在場，從而將社會主體給徹底消解掉了，即將行動者從社會當中抽離。如此一來，帶來的理論困境是，我們很難理解社會行動的意義以及社會變革又是何以發生的。

4.后現代質疑社會發展的規律性。我們知道，許多思想家前后相繼，一直以來對社會發展的規律性孜孜以求。比如，馬克思認為，生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動推動人類社會由低級向高級不斷發展；韋伯將資本主義發展的過程概括為不斷理性化的過程；涂爾干針對不同社會總結出“機械團結”與“有機團結”的整合規律；帕森斯非常關注AGIL之間的能量轉換及其對社會均衡的維持所具有的意義。然而，在后現代主義看來，在現象與本質的界限消失之后，否認存在所謂的普遍性和一般性，所謂的社會發展規律只不過是基于形而上學二元對立的一種虛構而已，社會運行乃至社會發展本身并無規律可言。

5.后現代質疑社會建構的可行性。后現代主義反對理性、反對理論、反對總體化、反對主體性、反對中心論、反對本質主義、反對基礎主義，等等，從而對社會理論、社會認知、社會主體、社會事實、社會發展、社會秩序等統統表示懷疑和拒斥。

如果說現代化或現代性理論是一種社會理論，代表的是在社會轉型時期對帶有普遍性的社會發展進程的一種理論認知，那么后現代主義則更像是一種文化思潮，旨在通過文化批判，從微觀層次上徹底解構現代社會，以便把人從理性主宰的社會結構化和壓制中解放出來。因此，在后現代邏輯下，現代化或現代性理論的基本預設受到了質疑。一方面，這種理論用來觀察、分析現代社會的總體化的宏大敘事是有問題的，另一方面，建構起這種理論的理性根基被抽離。這樣一來，現代化或現代性理論的邏輯前提不復存在，從而使一切現代化和現代性話語失去了合法性，也就根本談不上對現實的社會轉型乃至現代文明秩序的建構有任何的思想和行動參與。

實際上，后現代主義畢竟是現代性的產物，它并不能脫離現代性而造就一個分散的、無序的和沒有中心的“后”現代社會。后現代主義的解構性策略或許源自對現代性問題的焦慮，或許源自重建社會的欲望，但在其籠統、龐雜、新奇的思想火花中，似乎并沒有為建構新的社會框架提供一個可替代的整體性方案。因此，惟有將后現代主義重新置于現代性之中，我們才有可能發現乃至發揮其潛在的建設性功能。

進一步分析，我們也無法從內在的經濟占有關系、利益機制等方面區分出所謂“后現代社會”與現代社會有什么本質區別。正如利奧塔所言，后現代并不是一個新的時代，而是要重寫現代所代表的某些特征。貝爾也說，后現代打著攻擊“技術官僚社會”的幌子來攻擊理性本身，而一旦理性被取代之后，所有的一切將變得空洞無物。因此，作為對現代發展的一種批判性思潮，后現代主義不但不能建立新的社會秩序，更不能對人性做出科學的解釋，甚至使生命的價值和世界的意義趨于混亂與虛無。

顯然，今天在現代化已獲得經驗、現實乃至思想的合法性情況下，把后現代主義作為一種社會建設的理論無疑是很成問題的，因為現代性是帶著我們走到歷史的當下而且還要繼續走向未來的東西，它不是我們可以拒絕的東西，而是必須肯定和接受的生活現實。鑒于此，我們不是要拋棄現代性，或者說現代性已經終結，而是要倍加關注現代性，尤其是關注那些與西方現代性纏繞在一起的負面效應。對于這些負面效應，在正常情況下，我們很難識別，這就需要我們跳出“現代性”來審視、反省現代性，并從自身特點出發，尋求一種新現代性，從而更好地完成現代性這一未競的社會工程。