略論宋代民間神祠信仰的塑成范式——以城隍神信仰為中心

王凌風

（河南大學文學院 河南 開封 475001）

在古中國文化歷史背景下，民間神祠作為普通百姓接觸、了解宗教，尋求超驗世界精神慰藉的信仰系統，在傳統民間文化中占有極其重要的地位。其依托于知識認識水平較弱的底層民眾而存在，與以“儒釋道”思想為主體的士人精英信仰形成了既對立又相互滲透影響的關系。而民間神祠信仰在保持相對穩定性的同時，又在不同時期產生了形制復雜的變化。在宋代，物質生產與社會精神思想都產生了深刻更迭，尤其以市民階層為代表的下層民眾開始彰顯其話語權，與士大夫為主體的傳統精英階層展開了不同層面的撞擊與融合。在此基礎上，民間神祠信仰的外在表現形式與所涵射的思想內涵都產生了強烈變化。

“城隍”一詞始見于《周易.泰卦》“爻辭”：“城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝”，意為護城之河。而城隍神作為守護地方的神明最早見于正史中是在《北齊書.慕容儼傳》：“城中先有神祠一所，俗號城隍爺，公私每有祈禱”。至唐代城隍信仰已經大盛，祭祀城隍已經成為部分地區不可或缺的日常節慶。著名文士如韓愈、張說、李商隱都曾為城隍之祭著文。李商隱《為安平公兗州祭城隍神文》中寫到“神受命上玄，受職斯土，擁長云之磊，提卻月之營。主張靈威，彈壓氛侵”[1]，可見城隍守土安邦、鎮壓災變的職責已經深入人心。

進入北宋之后，隨著宋太祖對城隍祠祀的大力推崇，官方話語力量和時代的新需求開始加入城隍信仰的形式與內涵當中，逐漸構建起了后世一般心理認同中的城隍神形象。

一、納入祀典與封賜額賞

李陽冰《縉云縣城隍神記》載“城隍神，祀典所無，唯吳越有之，風俗水旱疾疫必禱焉”[2]，可見在唐代城隍神尚不加入朝廷擬定的祭祀神靈名單。繁榮的城隍祭祀也就成為了地方行為與民間行為，缺少信仰形態廣泛推行所需要的官方話語。

進入宋代之后，在權力機構的需求與各地方士紳的運作下。城隍神開始逐步進入各級國家法定神祀名單，其中最主要的兩種形式即是納入祀典與封賜額賞。而兩者又有不同，入祀典者由朝廷主持，永錄于典記，不可更改。祀典中神主要以祭祀社稷為主要職能。而封賜主要由地方官吏、鄉紳向朝廷申請，以有無靈應為準繩，加神祇以廟額、封爵。趙與時在《賓退錄》中談到有宋一代之城隍時說“今其祀幾遍天下，朝家或賜廟額，或頒封爵，未命者，或襲臨郡之稱，或承流俗所傳，郡異而縣不同”[3]?？梢姵勤蛏穹赓n之多與城隍信仰發展之快。

建隆元年，宋太祖親祀城隍神，“六月，太祖平澤潞，仍祀城隍。征揚州河東，并用此禮”[4]。至此祭祀城隍成為朝廷地方并需進行的官方儀禮，而城隍神也開始納入朝廷祀典之中。進入祀典名錄之后的城隍神，必須由官方春秋兩祭，修葺廟宇。而祀典中的祭祀活動也開始與民間祭祀產生了一定程度上的脫離。

最早的封賜城隍神出現于晚唐，唐昭宗光華元年敕封華州城隍為濟安侯[5]。至宋代開始大量敕封各地城隍，其中男神封爵有公、侯、王，女神封爵有夫人、妃，亦或者頒賜廟額。賜額與封爵往往不同時，但據趙與時了解“以近聞見所及考之：廟額、封爵具者，唯臨安府”[6]。伴隨著賜封朝廷又有眾多賞賜，如《宋史.禮志》載：“岳瀆城隍，封賜之多，不可盡錄云”[7]。

對民間神祇的冊封與正名，宋代之多冠絕歷朝。相伴而生的是對淫祠淫祀的嚴厲打擊，這兩者均為前代所未見。雷聞認為“唐代的地方祠祀可以分為三個層次，首先是由國家禮典明文規定全國通祀者…第二個層次是由地方政府所規定的祠祀…第三個層次是由州縣官府判斷為淫祠者”[8]，而進入宋代之后，官方針對固有的三種民間祠祀做出了符合通知需要的更改。即將地方祠祀同化入國家禮典通祀之中，于此同時盡力消滅淫祠的存在。達到民間信仰統一于國家儀禮與官府政令之下的效果，并最終完成了儒教正統觀念對民間祠祀某種同化。譬如《夷堅志》中“城隍門客”一則，郭九德問陳堯道：“君既為城隍門客，當知吾鄉今歲秋舉與來春登科人姓名”[9]，已經將主管居歲平安的城隍神和以儒者為尊的科舉考試合而為一。

二、城市中心化與商業活動的興起

關于城隍神以及相類似信仰的資料最早可見于三國時期，但直至唐代，城隍信仰的流行還主要集中于吳越地區。宋初還只有極少數北方修建城隍廟的記載。隨著汴梁等北方大城市的興起以及運河交通的便利，城隍信仰也逐步實現了向全國擴散的過程。陸游曾感慨城隍神祠之盛，“自唐以來，郡縣多祭城隍，至今世尤謹。守令謁見，儀在他神祠上，社稷雖尊，特以令式從事。至祈禳從事，獨城隍而已”[10]。

這種現象的出現，很大程度上是因為宋代城市生活在民間日常生活中的重要性提高，城市人口密集程度大大加重。孟元老《東京夢華錄》中記述汴梁繁華，至于“舉目則青樓畫閣．繍戸珠簾．雕車競駐于天街．寶馬爭馳于御路”。膨脹式的繁榮導致了底層民眾對于城市內部穩定的強烈期許，的而城隍作為守城之主，地位也相應得到了提升。自上古時期已經產生的土地神，或稱灶神，由于社會生活中心逐漸由農村遷移至城市，在地位上甚至淪為了后起的城隍神的下屬。如《夷堅志》“孝義坊土地”一則記載“城隍王始軒坐，黃衣卒從外領七八人至庭下…爾輩各位一坊土地神，那得稽緩”[11]。

城市中心化的展開導致了城隍神的地位與所在城市的重要性成正比。趙與時記載中，封爵最高的兩處城隍神即為被封為“佑圣王”的汴梁靈護廟城隍與被封為“顯正康濟王”的臨安永固廟城隍。另一方面，宋代城市的形成，也致使早先鎮守水土的土地神信仰向新興的執掌城邦的城隍神信仰過度，有“土地之稱轉而為城隍矣”的記載[12]。

商業經濟的發達與商人階層地位的提升，也在另一個層面催生了民間神祠信仰的轉化。一方面商業的興盛導致了更多普通民眾能夠支付宗教信仰所需的開支，而傳統商業的無保障與不穩定性也加劇了商人對于神靈信仰的需要。唐代時期城隍神的主要職能是守護城鎮免受水火災害兼有溝通陰陽兩界的職責。而至宋代，普通民眾萬事萬物皆求城隍，城隍神儼然以一城之主的形象出現。而且城隍神求財保財的職能得到了前所未見的發展。這并不是獨立的現象，宋代民間神祠信仰普遍產生或滲入了經濟因素。甚至出現了“錢王廟”這種只為求財的祠神[13]。正如韓明士論述的“在宋代，商業化能輕而易舉的支持文化模式，或者從中獲得支持，雖然文化模式的豐富內涵與商業無關”[14]。

以城隍信仰為代表的民間神祠在宋代受到社會經濟層面的制約與改造顯示出前所未有的強烈。這顯然與宋代經濟社會轉型的大趨勢有關。經濟進程的主體開始由士大夫階層轉向市民階層，盡管普通民眾在眾多政治文化領域尚未掌握話語權，但與其自身息息相關的民間信仰層面，在這一時期已經展現出了深刻的改變。

三、結語

余英時先生認為中國文化中“作為精英文化的大傳統與作為大眾文化的小傳統，存在著相互交流和相互獨立的關系”[15]。民間神祠信仰作為大眾文化圈中重要的一環，深刻反映著下層世界思想史的真實面貌。但是民間信仰的發生與構建并不是一蹴而就的，期間經歷過深刻而復雜的變化。以城隍神信仰為例，宋代開始城隍信仰經由官方權力被注入了儒教思想中的“正統、禮制”觀念，從而脫離了傳統民間神祠系統中山狐野鬼的原始面貌。但另一方面，民間力量作為經濟體質變革的主導者，其生存期許也直接的顯露于民眾與神靈的溝通之中，城隍開始成為為市民服務的神祇。

在宋代這一變革性的特殊時期，民間神祠信仰因為其易受改變與操縱的特性，一方面體現著傳統儒家思想對底層文化的滲透，另一方面也體現了底層文化自身的生長。宋代民間信仰話語的爭奪，既展示了精英文化與大眾文化相互趨離的方向，同時也蘊含了兩者相互妥協的新特性。至于為何是在宋代，又有哪些因素構成了一般思想史意義上的“宋代”，則是另一個值得深思的問題。

[1]李商隱.樊南文集.上海古籍出版社，1998：741.

[2][5]王昶，金石萃，編.陜西人民美術出版社，1990：655，1554.

[3][6][12]趙與時.賓退錄.上海古籍出版社，1983：16，49，71.

[4]宋史.禮志，卷51.中華書局，1977：986.

[5]王昶，金石萃，編.陜西人民美術出版社，1990：655.

[7]宋史.禮記，卷120.中華書局，1977：2497.

[8]雷聞.唐代地方祠祀的分層與運作.歷史研究，2005（2）.

[9]洪邁.夷堅志：景卷六.中華書局，2006：1102.

[10]陸游.老學庵筆記.中華書局，1979：41.

[11]洪邁.夷堅志：景卷五.中華書局，2006：1071.

[13]洪邁.夷堅志：支卷三.中華書局，2006：1218.

[14]韓明士.道與庶道：宋代以來的道教、民間信仰和神靈模式.江蘇人民出版社，2007：244.

[15]余英時.中國文化的大傳統與小傳統.士與中國文化，上海人民出版社，2003：191.