淺析美國“山巔之城”的建立

郭咪

（蘇州大學 江蘇 蘇州 215325）

美國人一直自詡為上帝的選民，將自己的國家視為世界上獨一無二的“山巔之城”，并肩負著拯救世界的神圣使命。這一信念在美國的政治文化中根深蒂固，對美國的內政外交都產生了重要的影響。那么，這座北美大陸上的“山巔之城”是如何建立的？這種信念又是如何產生并對美國的發展有何影響呢？本文試圖尋求這些問題的答案。

一、北美“山巔之城”的建立

“山巔之城”一詞出自《新約-馬太福音》的第五章第14節：Ye are the light of the world.A city that is set on an hill cannot be hid.（你是世界之光，一座建造在山上無法隱藏的城市。）加爾文曾在瑞士的日內瓦進行世界范圍的神圣社會實驗，建立了一個神權共和國，這正是對建立“山巔之城”的一次努力實踐。

16世紀，哥倫布發現美洲新大陸。此后，正在進行資本原始積累的西歐各國開始將勢力侵入北美，爭相在北美建立殖民地。特別是英國先后在北美建立了13個殖民地。同樣是在16世紀，英國在國內也開始了宗教改革運動，改革后的教會稱為英國國教或圣公會。雖然它屬于新教的一支，但是保留了很多天主教的殘余。國教中，一部分篤信加爾文主義的激進教徒對此尤為不滿，他們要求“徹底摒棄天主教舊制和繁瑣儀式，清除國教內的腐敗現象，提倡簡樸生活，”[1]于是，這一部分人就被稱為“清教徒”。從16世紀80年代中葉開始，英國王室大肆迫害清教徒。為了躲避迫害而又堅持自己的宗教信仰，大批清教徒放棄了國內優裕舒適的生活條件，歷盡艱辛、橫渡大西洋前往北美。1620年9月6日，102名清教徒登上了一艘名為“五月花號”的木制帆船，越過茫茫的大西洋，前往美洲。在歷經六十六天的艱難航行后，1620年11月11日，他們終于在普利茅斯港登岸，踏上了新大陸的土地。此后多年間，又不斷有來自世界各地的眾多清教徒來到北美大陸，到1630年，清教徒們在馬薩諸塞海灣建立了波士頓城。這些人不畏艱辛，懷抱著自己神圣的信仰，希望在這片“凈土”上建立起一座照亮世界的“山巔之城”，實現他們的宗教理想。

1775年4月北美獨立戰爭爆發，隨著戰爭的進行，建立起一個完全獨立的國家逐漸成為北美13塊殖民地共同的目標。在1776年7月4日第二次大陸會議通過了杰斐遜等起草的《獨立宣言》，這標志著美利堅合眾國的正式誕生。正如1789年4月30日美國開國總統喬治·華盛頓在國會發表就職演說時所宣稱的那樣：“人們已將維護神圣的自由火炬和維護共和政體使命的希望，理所當然地、意義深遠地，也許是最后一次地，寄托于美國民眾所進行的這一實驗上。”在美國人看來，美國的建立正是對建立“山巔之城”的又一次偉大實踐，美國是上帝選擇的國家，是世界的燈塔和榜樣，為世界其他國家擺脫痛苦和黑暗指出了一條光明大道。建立“山巔之城”的信念，為美利堅民族的形成于發展奠定了堅實的心理基礎，起到了凝聚整個美國的巨大作用。

二、北美“山巔之城”建立原因

到底是什么樣的原因促使人們謀求在未知的美洲新大陸建立起一座“山巔之城”呢？這其中包含著宗教和現實的雙重因素。

首先，北美的早期移民們之所以要在新大陸建立一座“山巔之城”很大的原因是出于他們意欲純潔教會和教義的虔誠的宗教信仰。這些人移民北美往往并非是出于追求物質財富的目的，而是對“堅持要在自己簡陋、莊嚴的禮拜堂里崇拜上帝，而不愿到英國國教的教堂去做禮拜”這一信念的執著[2]。他們將自己視為“一支加爾文派的國際突擊隊”，是負有神圣使命的上帝選民，在上帝的指引下來到了北美。1620年11月11日，在上岸前，清教徒們在五月花號上簽署了《五月花號公約》，宣布他們“此行的目的乃是榮耀神，以及傳揚基督的信仰。”[3]早期清教徒的主要領袖約翰·溫斯羅普也曾在一次向他的旅伴們宣講教義時預言道：“我們將如山巔之城，為萬眾瞻仰。因此，我們如果在已經著手的事業中欺蒙我主，使主收回目前賜予我們的庇佑，我們將成為世人笑柄，天下丑聞。”[4]因此，在這片荒蕪而陌生的北美土地上，清教徒必須執行他們嚴格的宗教信仰，力圖在此建立起一座如圣經里所提到的“山巔之城”，照亮整個世界并為世人所仿效。而在以后的歷史長河中，清教文化深入到了整個美國文明的骨髓，加爾文被冠以了“美國之父”“美國建國之父”等一些列頭銜，而建立“山巔之城”作為清教文化的一個重要理想也就被美國人世世代代地延續并發展了下去。因此，虔誠的清教信仰成為人們在北美建立“山巔之城”的巨大精神動力。

其次，在二戰以前的漫長歲月中，世界的政治舞臺中心一直都是歐洲，于是，歐洲也就成為了眾多復雜矛盾和沖突的交織點，強權政治成為歐洲國家間關系的準則。歐洲國家大規模的海外殖民擴張則給世界人民都帶來了深重的苦難，而早期的北美移民也在歐洲深受宗教迫害之苦。這一切都使美國人確信，歐洲是痛苦和罪惡的集結地。在這樣的一片土地上生存與清教徒的宗教信仰相去甚遠，“多數美國人的內心深處都有一種鄙視心理，認為歐洲在墮落，在沉淪，而對美國的制度和價值觀卻感到自豪，因此他們在感情上不愿與歐洲為伍，”[5]所以他們需要尋找一塊“凈土”，根據一套優越的制度，建立起一座“山巔之城”，以擺脫歐洲的黑暗與墮落，照亮整個世界，完成上帝所賦予他們的拯救世界的神圣使命。

最后，北美得天獨厚的優越地理條件也使得美國人相信，這里是上帝有意賜予他們建立“山巔之城”的“凈土”。北美地域遼闊，氣候宜人，土地富饒，物產資源十分豐富。與此同時，它遠離歐洲大陸，遠離戰火紛爭，周圍又沒有什么強國，這就為“山巔之城”的建立提供了一個絕佳的外部條件。美國人可以在沒有外來干涉的情況下實踐自己的宗教理想、不斷發展壯大自己，制定出一套自身所獨有的政治體制和民主制度，建立起一座萬眾矚目的“山巔之城”，“在神的指導和保護之下，致力于把光明和拯救帶給世界其他地區。”[6]

三、“山巔之城”與美國的使命

美國人將自己視為上帝的選民，而他們的國家則是與眾不同的世界“山巔之城”，美國的政治、經濟和文化等各方面都要比其他國家更先進、更優越，是世界效仿的榜樣。因此，他們也就相信，美國肩負著一種將自己的民主價值觀念和民主制度在世界范圍內推廣、從而拯救世界的使命。正如J·斯帕尼爾所說的那樣：“美國人從其國家生活一開始就堅信他們的命運是——以身作則地向一切人傳播自由和社會正義，把人類從罪惡之路引導到人世間新的耶路撒冷。”[7]那么如何完成這一使命呢？美國人對此往往會根據形勢的需要和美國的實際國力采取兩種不同的途徑：

第一種途徑是美國在二戰前長期堅持奉行的孤立主義的外交傳統。美國人認為，美國以外的世界是黑暗落后、專制腐敗的，美國作為世界的“山巔之城”應該要孤立于世界之外，以免受到污染和不良影響，專注地發展國內事務，完善自身，保持自己的先進性和純潔性，為世人樹立更好的樣板，起到更好的榜樣作用。“美國人堅信，榜樣的力量是無窮的。通過建立一個光照世界的山巔之城，美國能教給世界各國他們從自己的歷史中永遠都學不到的知識；美國榜樣的刺激，將激發其想象力，把他們從陳規陋習的束縛下解救出來，從而間接地實現其天賦使命。”[8]因此，美國需要通過自身必要的孤立，充分發揮自己“山巔之城”的榜樣作用，并將這種影響力擴展到整個世界，為飽受專制暴政和天災戰禍摧殘的人們指明通往幸福生活的途徑。

此外，在美國往往還有這樣一種觀念，即認為美國影響世界、拯救世界的途徑應該是一種擴張行為，擴張正是美國“山巔之城”作用的突出體現。這種擴張既包括了領土的擴張，更包括了在世界范圍內擴張美國的政治制度和價值觀念，推行民主和人權。這種觀念在二戰后，占據了上風，在美國的內政外交中都有所表現。美國人往往不會為自己野蠻、粗暴的擴張行為而感到羞愧，反之，他們對這種擴張引以為豪。因為在他們的觀念中，這種擴張主義根本上是為在世界范圍內傳播他們先進的政治秩序和民主法制，而這是符合美國作為“山巔之城”所必須肩負的神圣使命的，是促進世界文明的善舉，是道德高尚者的行為。

其實，縱觀美國的發展歷史，我們不難發現，所謂的孤立主義、擴張主義和美國是“山巔之城”的信念都是相互聯系、密不可分的。美國人積極地要證明自己是按照上帝的意旨來建立的國家，代表著人類的希望和前進方向，負有拯救世界的神圣使命，因此他們需要采取一定的方式和途徑。而孤立主義和擴張主義之也只是美國在不同時期根據自身經濟、文化、軍事等各方面實力的強弱變化以及當時的國際環境所采取的不同的具體實施途徑。在美國實力不足時，往往通過實行孤立政策間接地實踐美國“使命”；而當美國實力逐漸強大后，美國就需要在國際舞臺上謀求更大的影響力，擴張其勢力。很多學者認為“孤立主義是美國侵略性的領土增加和文化與經濟擴張的一個方面。美國搞孤立是為擴張服務的，孤立主義和擴張主義共同的理論和心理基礎是使命觀。”[9]

總之，美國是“山巔之城”、是世人應該效仿的榜樣這一信念確實對美國的內政外交都產生了重要影響。而美國在政治、經濟和文化等方面也確實有著它無與倫比的獨到之處，值得全世界接納和效仿。但是每個民族都有本民族自己的特殊性，都有自己優于其他國家的地方。所以，美國的長處也和其它國家一樣，是由于它自身特殊的歷史和地理因素綜合形成的，不能夠過分的夸大。尤其是，如果抱著基于這種“山巔之城”信念所形成的優越感而妄想去凌駕于其他國家之上，忽視自己的不足和其它國家的特殊性，這將是一種盲目自大的行為。

[1]趙文學.論清教主義對美國主流文化價值觀的影響[J].東北大學學報(社會科學版).2008(5).

[2]魏燕.略論美國民主制度建立過程中的文化因素[J].江蘇社會科學,2003(5).

[3]柴雅潔.”山巔之城”文化內涵淺析[J].北京市計劃勞動管理干部學院學報.2004(1).

[4][美]丹尼爾·J·布爾斯廷.時殷紅等譯.美國人:殖民地的經歷[M].上海:上海譯文出版社,1989.第5頁.

[5][美]邁克爾·H·亨特.褚律元譯.意識形態和外交政策[M].北京:世界知識出版社,1963.

[6]愛德華·伯恩斯.美國的使命觀:國家目的與命運的概念(The American Idea of Mission Concepts of National Purpose and Destiny) [M].拉特格斯大學出版社,1957.第30頁.

[7]鄭蕾.試論”天賦使命”意識對美國外交政策的影響[D].國際關系學院.2006.

[8]汪濤.”使命”觀與美國外交的孤立主義和擴張主義[J].理論導刊.2001(7).

[9]郜戰紅.”擴張主義”與”孤立主義”的新教文化解讀[J].重慶文理學院學報.2007(5).